你曾年少無知，對於生死，總有種種猜想。
尤其是看見那些遭遇無常的人，恐懼就像一個黑洞，無止境地黑下去，讓人恨不得一下子不存在。
記得2000年的臘月，爸爸出了車禍，他被路人送到醫院時，昏迷不醒，牙關緊咬，太陽穴還在出血，病牀攝動得厲害，連醫生也不知所措，任人怎麼哭喊，他都不做聲。
當時，家裏就母親一個主心骨，連個商量的人都沒有，還有兩個小蘿蔔頭要人安頓。你就擁着弟弟妹妹在一個牀上睡，總是提心吊膽，翻來覆去地睡不着，不是妹妹怕得哭醒，就是弟弟嚇得掉下牀去。
你那時多想出事的是自己，哪怕是死，也心甘情願，只要能把爸爸換回來。那樣的熬煎，特別漫長。直到第三天，媽媽打電話說爸爸沒事了，你的心才慢慢放下來。
之前，你只見過奶奶的死亡，她走得很安詳，就像睡着了一樣。你摸着她發紫的手，心裏一點都不害怕。你就以爲死亡跟睡覺一樣，這樣的天真，在爸爸這裏卻不中用了。
因爲你覺得爸爸比奶奶重要，無論怎麼樣，他都不能離開這個家，所以就在他的“生死未卜”上產生了種種聯想，越想越害怕。
後來，外婆來了，她告訴你：“爸爸是好人，不會有事的。”
在“生”這件事兒上，許多成年人也是摸着石頭過河，但是他們經歷得多，許多事就看開了，即使有巨石擺在面前，也能發揮愚公移山的精神。哪怕是“死”，他們也有自己的歸順法，儘管有些邊見錯得離譜，他們也沒有喪失什麼。
想想自己一次又一次地與死神較量，你總是想很多很多與“生”相關的事兒，然後調動所有的力量，去圍剿你自認爲的“死”，“向死而生”的力量就發揮出來了。
你作爲一個生命個體，必然會遭受種種無常，生死由不得自己，但你可以左右自己的心。只要心裏有“生機”，哪怕承載你的肉體動不了，它也可以發生奇蹟。
植物人爲什會微笑或流淚？因爲他們的心對這個世界還有覺受。萬法唯心造，它不生不滅，除了今生今世，還要在輪迴中繼續走自己的心路。至於路走得怎麼樣，全憑個人的修爲。即使是佛祖，他也會告訴你要先自渡、然後普度衆生。
靈魂是可以轉化的，不要只侷限於我們的“有身之年”，每個人都可能會在六道輪迴中體會不同的境界，只不過是“道不同，象不同”。莫言的小說《生死疲勞》讓人意識到了有限身之外的無限身。
你一直把死當成解脫，以爲死了就一了百了。但隨着閱讀與體悟的加深，你逐漸擴大了自己的認知。許多心與靈的鏈接越來越多，覺得生死需要慢慢參，慢慢悟，不能再任意妄爲了。
雪師在《參透生死》裏說：死亡是解脫的良機，而解脫是將一滴水匯入大海。
因爲一滴水很快就會蒸發，但它融入大海時，就能實現一種相對的永恆。那個時候，小我消失殆盡，你就融入了宇宙間大善大美大愛的精神，你會隨着它的永恆而得到永恆。
這個前提是：在你臨終時，你修出來的子光明能與宇宙間的母光明相會。
對於普通人，有沒有這種解脫的可能？雪師告訴我們：信爲功德母。只要你有信仰，並且對上師有信心，堅持如法修持就有機會。
聽到明空老師的解答和紅英姐的敘述，以及這些天浸在《真心》的體驗，你覺得生死不再是個問題，而修心的路必須明確、並且堅持到底。
朋友參加讀書會後，與你積極互動。他問：“你還有什麼疑問？”
你如實回答：“我覺得自己越來越能接納當下的種種，但自己有一些不好的習慣，還是要慢慢對治。”
尤其是自己心裏的一些荊棘，要慢慢把它修成一棵樹的樣子，而不是讓它雜亂無章的生長。那不能成爲樹的偏愛一定要放棄，甚至連根拔起，學會用智慧去做選擇，讓心永遠屬於自己。
修行這回事，說簡單也簡單，說難也難。當我們沒有抓住主根卻在細枝末節上過於執着時，就會讓自己走入迷途，所以需要老師指點，還需要夥伴同修。