我的朋友，生命如露水，消失在自然的阳光微风之中。人都不忍看见死亡的突然出现，却觉得每日晨昏交替习以为常。
哲学家就具体的对象与永恒的原型之间的关系展开了激烈辩论，他们很难说服对方，因为这不可检验。这永远是一个设想，一个哲人的命题。
斯多葛派哲学关于死亡最著名的观点是由罗马政治家和哲学家塞涅卡（公元前3年一公元65年）提出来的。他在《论生命之短暂》中警告说，人不该虚掷自己所享有的生命中的每一个日子，否认了“将生命的短暂等同于普遍的邪恶”这一论点。
作为尼禄皇帝的导师和顾问，塞涅卡后来被这位昔日学生逼迫自尽：在他看来，自然给予每个人适当时间的生命。人的错误在于对某些事情过于痴迷、容易三心二意、难以控制自己滥用时间的行为。
“生命并非短促，而是我们荒废太多。一生足够漫长，如果能悉心投入，足以创造丰功伟绩”。但对因朝三暮四而浪费了光阴的人来说，步入老年就会发现生命充满遗憾。
在时光的尽头，当疾病提醒他们死亡将近时，“他们是何等害怕，仿佛他们此生不是在度过光阴，而是在消磨时光”。聪明人会将生活安排得井井有条，意义非常明确，在于“会毫不犹豫地迈着坚定的步伐去迎接死亡”。对自己的人生睁一只眼闭一只眼，这样的人才算真正活过了。
塞涅卡在一封写给卢基里乌斯的信中，坚持认为自杀是一个合法的、合理的选择，不仅对那些生活窘迫的人，对包括那些“重视生命的质量，而非数量的人”也同样如此。一个人何时去世，对于聪明的人来说无足轻重。“安详地离开人世，”他写道，“就是逃避不义生活的危险。”
在塞涅卡看来，凡人的生命延伸到永生的关键在于，回望过去，将每个时代融入自身的体验中。如果我们能够超越转瞬即逝、岔路遍布的现在，可以与那些“比我们更好的人”培养持久的友谊，成为长期的伙伴。与现在熟人不同，这些伟大的思想者“不会因太忙而没空见你”，或者让你空手离开。
我们可以从他们身边，带走自己想要的东西，他们的人生经验将变成我们的。
塞涅卡很认同，即“我们不能选择我们的父母”。但他也提醒，可以选择自己想要成为谁的孩子。正确养父母“将引领你踏上一条永生之路，将你提升到某个任何人，都不会感到气馁沮丧的高点。”
论述过死亡这一宿命问题斯多葛派哲学家中，最后一位是公元2世纪罗马皇帝马可·奥勒留。公元180年，马可·奥勒留在经过13年孤独的军事指挥生涯之后，在59岁时因身患传染病，在多瑙河边境逝世。奥勒留写下系列思考言论，称跟“自己的对话”，即《沉思录》（Meditations）。
在这部著作中，他假设自然将会在指定的时间，把每一个具有物质性躯体分解掉，并将那些身体零件用于其他目的。死亡不仅应该被理解为一个自然过程，而且还应被理解为“对大自然的福祉做出的积极贡献”。
理性的人“以一种高贵的姿态等待死亡，不把死亡看作别的，而只是把其看作组成一切生物的元素的分解”。
至于死后，只存在两种可能，都不能说不愉快。“如果的确是航向另一个生命，那就到处都有神，甚至“在那边”也有。但如果最终进入一个无知无觉的世界，你将不会再受痛苦和快乐的掌控，不再是这个骨灰瓮里的奴隶”。
无论是哪种方式，死亡本身都是一件好事情，对于一个坚守义务的人生而言，这是一种可以接受的生命结束方式。