總綱
王陽明心學主要包括三個方面理論:一是心即理；二是知行合一；三是致良知；王陽明認爲，心就是天地萬物的主宰，心無外物，心無外理；
捲上
聖人之學也就是心學，聖學的目的也是讓人恢復靈明的本體。人的本體復歸了，“以此乎純天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠”；
王陽明所謂的知行合一便是本體，即靈明不昧的本心。知行正如本體作用，本體和作用是不可分離的，亦如燈和燈光是一體一樣。真如他所說“知之真切篤實處，即是行，行之明覺精察處，即是知，知行功夫本不可離”；知是行的宗旨，行是知的落實；知是行的開始，行是知的結果；
性是心的本體，天理是性的本原，因此完全徹底地發揮本心就是完全徹底地發揮出本性；心是身體的主宰；心發揮出來的就是意念；意念的本源就是感知，意念指到的東西就是事物。我們的意念在看，聽，言，行上，那麼聽，言，行就是一個事物。所以，我說本心之外沒有天理，本心之外沒有事物。心就是道，道就是天，認識了自己的本心就能認識道，認識天。心是身體的主宰，心的清明靈撤是認識。認識的發動機是思想，思想所涉及的對象就是事物。心的本體原本不動，心的本體就是人的天性，天性就是天理。人的天性原本不動，天理也是這樣，不斷積累正義就是恢復心的本體。心中萬事萬物，具體逼真的呈現時，心就達到淡然無礙，泯然無我的境界；心中淡然無礙，泯然無我，萬事萬物也就會全部呈現在心中。
知是心的本體，心本來就會感知。良知，不需要本心到外去尋求。如果我們心中固有的良知能完全發揮、運用出來，而又沒有個人慾望摻雜阻礙。但是對於普通人來說，多少都會有私心雜念，所以必須用致知、格物的功夫，去戰勝心中的私慾，恢復天理。也就是要使心中的良知無絲毫人慾的阻礙，使良知充滿心田，毫無阻礙地發揮流行，這就是致良知。良知恢復了，思想和意志就能真誠專一。
格物是誠意的功夫，明善是誠身的功夫，窮理是儘性的功夫，惟精是惟一的功夫。格就是修正的意思，就是糾正謬誤使其復歸中正。
白天的時候受外界干擾覺着心很亂，就要去練習靜坐；懶得看書，那就去看書，這就是對症下藥；
聖人的心一如明鏡，只是明亮可照，能隨着感觸應對，遇到什麼東西照什麼東西，沒有照不到的。
人應該在萬事萬物上磨鍊心性，這樣才能站穩腳跟，才能做到“靜亦定，動亦定”;
認識是實踐的開始，實踐是認識的完成，聖人的學說只有一個功夫，認識和實踐是統一的，不能分開的；
只要除去私慾、保養天理就是功夫。寧靜時念念不忘除去私慾、保存天理，動時亦念念不忘除去私慾、保存天理。不管寧靜不寧靜，都做功夫。如果只靠在寧靜時，去做除私慾，存天理的功夫，不但會漸漸地養成喜歡寧靜，厭惡活動的弊病。這樣，還有許多小毛病都潛伏在心裏，不能徹底根除，一遇到具體事情便又潛滋暗長。
做學問必須有個根本，必須在這個根本上用功夫，循序漸進才能長進。立志用功做學問，如種樹一樣。剛開始只是根芽，等到開始有個樹幹時，還沒有長出樹枝，長出枝條後，纔會生出葉子，有了枝葉之後纔會開花結果。做學問必須在自己的心體上下功夫，凡是不明白、行不通的事情，都要反省內求在自己本心上去體會，這樣就會明白。
人學習不下功夫，就會自以爲已經知道如何做學問，然後只照老樣子去實踐。殊不知私慾天天生長，就像地上的灰塵，一天不掃，就又積一層。如果踏踏實實的下功夫，就會知道天道廣大無邊，無窮無盡，愈探求深入，這樣下去，就一定會做到精深純一，沒有一絲一毫不徹底的地方。
聖人論道一定是越到後世越謙卑，賢人的議論卻會越講越高妙。賢人不曾擡高自己，擡高自己那就是不真實。
心中無善無惡，正是天理寧靜自在的表現。心中有善有惡，是思想感情發出的結果。人的思想感情不發動，心中就無善無惡，這就是至善；
注重存養本心的人，每天都會發現自己不足；注重知識見聞的人，每天都發現自己懂得越來越多；每天發現自己不足的人，德行修養日日提高；每天發現自己知識越來越多的人，德行修養在一天天降低。
心就是那個能看、能聽、能說、能做的心，這個心是人性，就是天理。有了人性，纔會產生對應的天理，這就是仁。人性的生理，表現在眼睛上，就能看，表現在耳朵上，就能聽，表現在嘴上就能說，表現到四肢上，就能動，這就是天理在起作用。因爲他主宰我們整個身體，所以叫心。心的本體原本就是是天理，根本就沒有什麼不符合人情天理的地方。這個心纔是真我，這個真我纔是軀體的主宰。如果沒有真我，也就沒有軀體，有了真我人才有生命，失去了真我就會死去。你如果真的想滿足軀體的要求，就必須依靠真我，時常存養真我的本體，在獨處時謹慎警戒，在別人聽不到的時也恐慌畏懼，唯恐對本心有絲毫的傷害。於是，剛有一點違揹人情天理的念頭萌生，就如同刀割針刺一般，疼痛難忍，必須拿掉刀子，拔了針刺，才能制止對本心的傷害。這樣纔是有爲自己的心，才能戰勝私慾。
卷中
認識的真切篤實就是實踐，實踐的自覺細緻就是認識。認識和實踐的功夫，本來是不可分離的。
心，只有一個。本心的惻隱同情就叫做仁愛；本心合乎人情的天理就叫道義；心的條理完滿就叫天理；不能在本心之外去探求仁愛，也不能在本心之外去探求天理。在本心之外去探求天理，就會把認識和實踐一分爲二。在我們的心中去探求天理，這纔是聖人儒學所主張的認識和實踐的統一。心的本體，就是人性；人性的本原，就是天理。能徹底的發揮本心，就能充分的發揮本性。
我心中的良知，也就是所謂的天理，把我心中良知天理應用到事事物物都能得到天理了。致我心中的良知，就是認識；事事物物都能得到天理，這就是格物，這就是把心和天理合二爲一了。
從希望做成某件事來說，叫作學習；叢希望解除困惑來說，叫作提問；從希望通曉事件的道理來說叫作思考；從精細的考察來說，叫作論辯；從力圖切切實實地做來說，叫作實踐；分析他們的功用，有五個方面；綜合他們所幹的事情，只有一件，就是本心和天理合二爲一的本體，認識和實踐齊頭並進是下功夫的主張。
良知是天理光明靈絕所在，所以良知就是天理。思考是良知的運用。如果是良知運用思考，那麼，所思考的也無非都是天理而已。從良知上所產生的思考，自然明白簡易，良知也自然可以認清。
良知只有一個。就它的奇妙作用來說，就稱做神；就它的流行發作來說，就稱做氣；就它的凝聚來說就稱做精；
格物就是格除心中的物慾，格除意念中的物慾，格除認識中的物慾。正心，也就是端正物慾的心。誠意，就是使物慾的心做到虔誠。致知，就是尋求達到對心中物慾的真正認識。天理只有一個，從天理的凝聚而言叫作性。從天理凝聚的主宰和核心而言，就叫作心，從天理主宰的發動而言叫作意，從天理凝聚的清明覺悟來說叫作知，從清明覺悟的感應來說叫作物。所以從物來說叫作格，從知而言叫作致，從意而言叫作誠，從心而言叫作正，正就是糾正內心，誠就是使意真誠，致就是致知，格就是格除物慾。這就是所說的窮盡天理，充分發揮人的本性。天下沒有人性之外的天理，也沒有人性之外的事物。
卷下
人心就是天，就是淵，心的本體無所不包，原本就是一個天，只是本私慾矇蔽後，才喪失了天的本來面目。心之天理是無窮盡的，本就是一個淵，只是被私慾阻塞，才失去了淵的本來面目。部分的良知便是全部的良知，全體的良知也就是部分的良知，良知的本體只有一個。
今天對良知的認識是這樣，那就將今天的認識擴充到底；明天，對良知有了新的領悟，那就根據明天的認識將良知擴充到底。這樣，纔是“精一”的功夫。
善的極致就是心的本體，本體稍有過失就是惡。不是說有了一個善就有一個惡與它相對。所以說，善惡只是一個東西。
學習必須要常反省自己。如果去職責他人，就只會看到別人的缺點，而看不到自身的不足。如果能自我反省，纔會發現自身的許多不足，哪有閒功夫去職責別人。
厚薄，是良知自身有的條理，不能逾越，這便叫做義；順着良知這個條理，便叫做禮；明白這個條理，便叫做智。始終堅持這個條理，便叫做信。
良知只是一個辨別是非的心，是非只是一個好惡，知道好惡就會窮盡是非，明白了是非就會窮盡萬事萬物的變化。天理就是良知，千思萬慮只是想要致良知。
七情能夠自然而然流露，都是良知的作用，不可以分成善的惡的，但是也不能太過於執着。執着於七情，就都是慾望，都是遮蔽良知的。
琴瑟和書籍，做學問之人不能沒有。因爲有了這些正當之事，心就不會放縱。
心的本體是天生的性。本來是沒有善惡之分的。只是人心受習俗的影響，在意念上就有了善惡之分。格物，致知，正心，誠意，修生，這些正是恢復人性本體的功夫。如果意原本沒有善惡，也就談不上功夫了。
手指有看得見和看不見的時候，但你能悟到的性卻是永恆存在的。人的心神只在有見聞的東西上馳騁，而不在不聞不見上切實用功，這是因爲不聞不見是良知的本體，戒慎恐懼是良知的功夫，求學之人只有時時刻刻去體驗他看不見，聽他聽不見的東西，功夫纔會有切實的着落。時間久了功夫熟練之後，就不需費力，也不需特意提防省察，而真性就自然能夠生生不息了。時刻都應保持"打一棒留一條跡，打一巴掌留下一個血印"的覺悟，才能從先生說的每一句話中收益。如果是渾渾噩噩混日子，就像是一塊死肉，打也不知道疼癢，恐怕最後什麼也學不到。