身爲自封的高智慧生物，沒有文明，那是可怕的，必然是星空之下，野蠻爲正，遍地之上屠戮爲主，同類互食，獸性猖獗，而一個文明，如果沒有開始的歷史，那是可悲的，記得畢淑敏在《破冰北極點》有過這麼一句話，“父母在，人生尚有來處，父母去，人生只剩歸途。”放在歷史上就是“歷史在我們猶知來處，歷史無我們只剩旅途。”而一段歷史中，只有名人傳記，只有鐵馬金戈，那也是可憐的，【司馬遷】於《史記》中有這麼一句評價，“以史而鑑今。”這句話便有很多可思考的東西。
我們學習歷史，是爲了成爲王侯將相嗎？是爲了勾心鬥角嗎？還是爲了高高在上？我想，都不是，華夏文明幾千年的農耕社會，塑造出了我們獨有的文化特點，我們所希望的只是明君，這點看文藝作品，以及民間形象就能看出來，堯，舜，禹禪讓的故事，周公吐哺，天下歸心，景文之治，凡是聖德的明君，都被當做後世模仿的對象，模仿的不是他們如何成爲君主的過程，而是那份德行，我們也渴望有清廉的官吏，“包公”斷案如神，鐵面無私，“海瑞”剛正不阿，廉明公正，有人甚至喜歡到將“包公”放進了神話體系中，據說“包公”死後成爲了閻羅殿的閻羅王，專門懲罰惡人，廉潔奉公這個詞，由生到死都在他的身上體現出來，我們最後渴望俠客，這個我想大家都是認同的，從《水滸傳》到【金庸】，【古龍】的小說，我們都渴望有行俠仗義，劫富濟貧的俠客出現，賢明的帝王，會讓我們免於戰亂，廉潔的官吏會讓我們免於被壓迫，最起碼也可以有個俠客來懲治惡人，我們這樣的期望，無非只是爲了安定，因爲農耕的社會形式，需要安定！
所以“以史而鑑今”看的是古人的錯誤，以及古人的智慧，其中又以古人的智慧爲主，錯誤次之，同樣重要，只是智慧能讓我們少犯錯誤，就像一本書的思維導圖，可以讓我們能夠找到往哪裏去學的方向，【曾仕強】教授在一次演講中說“學歷史，不是學那些古人的名字，而是懂得歷史所能給我們帶來的智慧。”我是非常尊敬【曾仕強】先生的，他說的話我也是非常贊同的，而歷史的智慧在哪裏？
答案是在經典中，經典的含義是，無法超越的，集大成智慧而成的，稱爲經，《南華經》，《詩經》，《佛經》西方來的《聖經》經史子集在中國的文化中具有濃墨重彩的一筆，而在衆多優秀經典記錄中華夏又以先秦以前的經典爲源流，源流這個東西是世界所有文明都有的，西方有《伊索寓言》，《荷馬史詩》，《理想國》而我們有《史記》，《易經》，《莊子》從最初的哲人開始，去解釋我們的由來，解釋我們的演變，最後所尋找的都是一個目標幸福！以及價值！
先秦文化，可以說是中國歷史上，最複雜的文化系統，號稱百家，著名的“陰陽家”，“墨家”，“法家”，“道家”，“儒家”，“名家”這是數得過來的，還有很多沒法數的，被其他家總結歸納，取其精華，去其糟粕，最後融入自己理論學說中去的，這在中國文化史上，是比較常見的事，最簡單的就數儒家，道家的思想，都在說道，都有互通，追溯回去羣經之首的《易經》曾經也不止一種，“連山易”從坎卦開始，“歸藏易”從坤卦開始，最後這些思想，也並沒有消失，而是融入了“易經”中，看似不在，實則存在，這或許就是《莊子》所說的“聖人無名”吧。
在複雜的文化中，中國人並沒有選擇那個好，或者那個壞，並沒有丟棄任何的文化，而是包容“它們”這也是身爲中國人的特點，包容性強，秦焚書坑儒，沒有毀掉大乘經典，漢的時候儒術大興，而作爲道家的諸葛亮卻使用法家的方式去治理國家，緩慢的演變，使百家互通，百家共存，中國的文化體系也就此形成。
然而文化的互通與共融，並沒有解決思想上的衝突，人生比較痛苦的莫過於活一生沒有經典的薰陶，不懂世界的廣博，不知生命的渺小，“平凡但是不平庸”這是我國著名的文學家【路遙】先生說的，沒有見聞是可悲的，所以《神童詩》說“萬般皆下品，唯有讀書高”，不爲功利而讀的書，是高尚且清明的，那是否讀的多便是好事？
也不見得，思想的衝突便是由於讀了太多的經典而來的，比如儒家與道家的衝突，孔子說“無可無不可，無爲無不爲”，莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名。”沒有什麼是可以的，也沒有什麼是不可以的，沒有什麼是可爲的，也沒有什麼是不可爲的，而莊子說極致的人是沒有的，至純至善，卻沒有實際作爲，神人無功，縱使世界發展的那麼神奇，卻和神靈沒有什麼關係，因爲神靈的力量，如果只是用來做這些小事，那就不應該被稱爲神靈，聖人無名，堯讓天下於許攸，許攸問；“天下既以治，又讓給我，難道我是爲了名嗎？”沒有實際的名是不應該的，如果得了就是不道德，就是一種侮辱，是對那些真正有實力的人的一種殘酷，所以聖人應該不是爲了名去做事，而是爲了實際的作爲去做事。
孔子說變化之道，說廣學，博學，以應對變化《易經》“隨”卦之道，“觀”卦都是儒家的思想之道，而莊子則認爲精學，深學爲好，莊子的格局非常大，大到什麼程度那，從“逍遙遊”中就能看出來，“上古有大椿者，八千歲爲春，八千歲爲秋”三萬兩千年爲一輪，“彭祖乃今以久特聞。”彭祖的高壽衆所周知，然而人的壽命，最多區區百年而已，在其他生命面前，顯得那麼的悲哀！還有一個非常著名的理論莊子認爲，牛毛比泰山要大，牛毛的尖已經是能看到的小的極致，而泰山在天地面前，只不過是塵埃而已，在莊子的理論中，似乎永遠沒有極致，所謂的極致，只是我們的無知而已，於是有了順呼自然，有了無。
那麼這裏便要來討厭了，究竟是廣學，博學好還是精學，深學好？這是一個世界性乃至人類共同面對的問題，在有限的生命中，該如何做才能讓自己不愧對天地君親師？
我想如果放在西方，這又是一個世紀難題，但是在中國，這是能夠解釋的，因爲我們有“陰陽”陰變生陽，陽極則陰，那麼同理，廣學的極致便是精學，精學的極致，便是廣學，【華羅庚】名言“讀書先薄而厚”爲什麼會薄？因爲知識是互通的，有統一的源點，科學與神學看似勢不兩立實則出自同一結點，爲什麼會厚？因爲一件事物不是單面的，牛頓和蘋果的碰撞有了《地心說》牛頓當時如果想的是，祖祖輩輩都知道，蘋果成熟便會掉下來，而不是廣義的想，蘋果掉下來是因爲地下有吸引力，那麼我們可能就不會知道我們爬坡是更費勁的。
極致的道理，用廣博大膽的方式去想，大膽廣博的想法去付諸實踐，然後得出結論，最後展開研究，而成爲精深的學問，單一的是可悲的，土地沒有水分便是黃沙，無法創造，核聚變也需要兩種能量碰撞，只有光生物就會被烤焦，只有自我人就會無知，就會愚蠢，這就是華夏文明，給予我們的思考與智慧。
當然問題並沒有解決，人的生命，才華，智力都有限，這也是身爲人的無奈，也是身爲人的弱小面，自認爲是高智慧生物，可發展幾萬年，才能生存成這樣，蟑螂在哪裏都能活，鱷魚月於不食也不死，即使百歲的人，創造力也開始下降，有些人窮其一生，沒有成就，那麼該怎麼去選擇，這是世界性問題，無法解決就無法解決，只能說博學的極致是奉獻，精學的極致是創造，因人而異，選擇很重要。
何爲無？既然無爲什麼又要順呼自然？博學與精學的極致是爲了創造，這是順應自然的，讀過達爾文的《物種起源》的朋友們都知道，生物有兩個目的“生存”與“繁衍”創造是爲了生存，也是爲了繁衍，社會的形成，政治的形成，都是爲了這兩個目的，也可以說人類所有的創造與文明過程都是爲了這兩個目的，這樣就是順應自然，那麼爲什麼又要無那？無在《莊子》的思想中是歸於虛無的，堪破生死，認爲人的結束是順應自然的，應該高興，堪破名利，一生沒有進入官場，堪破一切人應該有的感性與理性的東西，“天地與我並生，萬物與我爲一”《金剛經》“無我相，無人相，無衆生相”那是不是老子的“穀神不死”？我想這是其一，其二的目的是歸，歸於混沌，所有人與物都歸於混沌，那才能“逍遙”無疲勞，無創造，無生，無死，一切皆無，一切都無就是一切皆有，無痛苦就是有快樂，無學問，無創造就不會有爭端，一個世界沒有痛苦，那人生還有什麼追求的嗎？所以有人才認爲莊子的思想是有些懶惰的，不符合人生的價值觀的。
哦豁自己打自己，莊子真是有意思，既創造又不創造，這個問題其實我想了很久，也很痛苦，原因是什麼那，就因爲我還是名利派，這是一個極致的人生哲學，放棄一切，我們就能獲得幸福，就能免於痛苦，就能歸於平靜，什麼所謂的丟臉，所謂的生日，所謂的一切都可以歸於混沌，那有什麼不好？
回過頭來思考，創造的結局是什麼？這個答案在美國的影片《黑鏡》中尋找，那裏面講述科技到達極致，給人們帶來了幸福，同時也有很多痛苦以及，毀滅，人一生的結局也是毀滅，是死是無和莊子的無卻不一樣，這個無是毀滅的無，那個無是混沌的無，一個來一個去，但是也相同，沒有來怎麼會有去？沒有去怎麼會有來？搞不清楚的只是這個來去的過程，這個過程在哪裏？在順呼自然中。
我們來去都是自然讓我們這樣的，那有什麼可傷心的？人如此，鳥如此，椿樹也如此，該不該創造？創造就是毀滅，毀滅就是創造，也是順呼自然，也就是創造。
如何順呼自然？答案是以天地的視角去順，因爲只有天地兼併毀滅與創造，西方是上帝，用理智的態度看待這個世界，天地是理智的，上帝是理智的，也只有用天地的視角才能看到廣和大，小就是廣大，大就是塵埃，所以理智和廣纔是莊子的思想精髓，在自然的面前，所謂的名利，還有用嗎？在毀滅與創造的面前所謂的生死還有意義嗎？
儒家“世界纔是舞臺”道家“自然便是唯一”儒家道家還是有分歧，也還是有層次，儒家等於生存，道家等於生活，如果人生到了一切都堪破，一切皆無的境界，那該多開心，如果一個人無法生存那如何順呼自然？古人先聖的智慧，給了我們太多的啓發，也給了我們太多的思考，解決是不可能的，只會有新的問題來替代“它”生命的意義也在於思考，五千年的文化，我感到驕傲！！
當然，這樣的兩個大思想，不是我這種二十出頭的小夥子能理解的，集合了不知道多少代人才理解纔有的精華，又怎麼能讓人輕易堪破那？莊子，老子的思想可不止那麼簡單，發表一點我自己的看法，結尾處或許有點難懂，但是這也是國語的魅力，可以那麼解釋，也可以這麼解釋，本來有些東西的結果就是需要自己去想的，這只是我的想法，或許只有我能看懂，也或許還有人能看懂，那又有什麼關係那？莊子寫文章給自己，我也能寫給自己。