禪宗與淨土
禪宗與淨土的區別大約有三派說法：
1.贊成禪宗的人，認爲淨土法門是下愚的見解，不究竟
2.真誠淨土的人，認爲學禪宗的宗徒們，要恃自己的力量即生成佛，簡直不是魔就是狂。
3.調和雙方的人，認爲禪淨雙方是最穩妥的方法。他們見解有兩種：
1.如果唸佛時，唸到無念而念，念而無念，可見自性彌陀，成就唯心淨土。
2.如果達不到唯心淨土，必可以乘願往生，花開見佛，立證菩提。
專門討論淨土的經典共有三部：《無量壽經》《阿彌陀經》《觀無量壽經》
一、爲什麼說極樂淨土是真實存在？
人的智慧有限，很多東西還沒研究透徹，至少我們不能說它不存在。
二、淨土法門認爲，持名唸佛，一心不亂，即可往生淨土，爲什麼？又說佛光能來接引，又是爲什麼？
衆生唸佛的時候如果能夠專精，達到一心不亂的境界，就可以與常寂光接流，產生感應。再加上唸佛的人和佛兩方面相互憶念和吸引，於是臨命終時，身體這個形器壞了，常光現前，更有彌陀救度衆生的願力，與唸佛人往生淨土的願力相呼應，自然能夠乘借無比快速的常寂心光，就可往生西方淨土了。
三、如來藏性中，光與力是極微的。所以如果發願往生淨土，一定要信心堅定不二，使得自己的願力和彌陀的願力膠結起來成爲一體，在臨終的時候就能往生淨土，絕對沒有問題。
四、如來藏性，本來是以“空”爲“體”，以“有”爲“用”，在“用”時“體”就在“有”中，在“空”時，“有”就在“體”中。所以比較簡單易修行的，扔是淨土唸佛法門。
五、如果能夠一心不亂，只緣現前的這一念，其他都不要管，就可以達到制心一處。如果能達到念念專一，誰敢說不能往生淨土呢！
禪淨雙修的兩種方法就是“念”與“憶”
一、念：持名與默唸兩種
1.心中要執持阿彌陀佛的名號，一方面念出聲，一方面用耳朵，向內返聞，聞聽唸佛的聲音，眼鏡也要返觀，觀看內心這個唸佛的念，使得念念不間斷。同時，眼鏡雖然在看，卻視而不見，耳雖然在聽卻聽而不聞。不但眼耳如此，其他一切言語動作都與自己毫不相關，自己好像如死如癡一般，只剩下一念。
2.唸佛唸的專一，不要一方面唸佛，一方面散心。真正念佛一定要把六根收攝起來，集中精神唸佛。
二、憶：憶佛是比較細微的，能將種子種於八識田中，成爲根深蒂固。
參禪與唸佛怎麼樣才能調和呢？
如果修行人不論提一句話頭去參，或是持一句佛號去唸，能夠在前念過去之後，後念未起之前，一下子就定住在那個前後唸的中間，這種修行就是禪淨雙修，二者同途，沒有區別。