身爲自封的高智慧生物，沒有文明，那是可怕的，必然是星空之下，野蠻爲正，遍地之上屠戮爲主，同類互食，獸性猖獗，而一個文明，如果沒有開始的歷史，那是可悲的，記得畢淑敏在《破冰北極點》有過這麼一句話，“父母在，人生尚有來處，父母去，人生只剩歸途。”放在歷史上就是“歷史在我們猶知來處，歷史無我們只剩旅途。”而一段歷史中，只有名人傳記，只有鐵馬金戈，那也是可憐的，【司馬遷】於《史記》中有這麼一句評價，“以史而鑑今。”這句話便有很多可思考的東西。
我們學習歷史，是爲了成爲王侯將相嗎？是爲了勾心鬥角嗎？還是爲了高高在上？我想，都不是，華夏文明幾千年的農耕社會，塑造出了我們獨有的文化特點，我們所希望的只是明君，這點看文藝作品，以及民間形象就能看出來，堯，舜，禹禪讓的故事，周公吐哺，天下歸心，景文之治，凡是聖德的明君，都被當做後世模仿的對象，模仿的不是他們如何成爲君主的過程，而是那份德行，我們也渴望有清廉的官吏，“包公”斷案如神，鐵面無私，“海瑞”剛正不阿，廉明公正，有人甚至喜歡到將“包公”放進了神話體系中，據說“包公”死後成爲了第五“閻羅殿”的閻羅王，專門懲罰惡人，廉潔奉公這個詞，由生到死都在他的身上體現出來，我們最後渴望俠客，這個我想大家都是認同的，從《水滸傳》到【金庸】，【古龍】的小說，我們都渴望有行俠仗義，劫富濟貧的俠客出現，賢明的帝王，會讓我們免於戰亂，廉潔的官吏會讓我們免於被壓迫，最起碼也可以有個俠客來懲治惡人，我們這樣的期望，無非只是爲了安定，因爲農耕的社會形式，需要安定！
所以“以史而鑑今”看的是古人的錯誤，以及古人的智慧，其中又以古人的智慧爲主，錯誤次之，同樣重要，只是智慧能讓我們少犯錯誤，就像一本書的思維導圖，可以讓我們能夠找到往哪裏去學的方向，【曾仕強】教授在一次演講中說“學歷史，不是學那些古人的名字，而是懂得歷史所能給我們帶來的智慧。”我是非常尊敬【曾仕強】先生的，他說的話我也是非常贊同的，而歷史的智慧在哪裏？
答案是在經典中，經典的含義是，無法超越的，集大成智慧而成的，稱爲經，《南華經》，《詩經》，《佛經》西方來的《聖經》經史子集在中國的文化中具有濃墨重彩的一筆，而在衆多優秀經典記錄中華夏又以先秦以前的經典爲源流，源流這個東西是世界所有文明都有的，西方有《伊索寓言》，《荷馬史詩》，《理想國》而我們有《史記》，《易經》，《莊子》從最初的哲人開始，去解釋我們的由來，解釋我們的演變，最後所尋找的都是一個目標幸福！以及價值！
先秦文化，可以說是中國歷史上，最複雜的文化系統，號稱百家，著名的“陰陽家”，“墨家”，“法家”，“道家”，“儒家”，“名家”這是數得過來的，還有很多沒法數的，被其他家總結歸納，取其精華，去其糟粕，最後融入自己理論學說中去的，這在中國文化史上，是比較常見的事，最簡單的就數儒家，道家的思想，都在說道，都有互通，追溯回去羣經之首的《易經》曾經也不止一種，“連山易”從坎卦開始，“歸藏易”從坤卦開始，最後這些思想，也並沒有消失，而是融入了“易經”中，看似不在，實則存在，這或許就是《莊子》所說的“聖人無名”吧。
在複雜的文化中，中國人並沒有選擇那個好，或者那個壞，並沒有丟棄任何的文化，而是包容“它們”這也是身爲中國人的特點，包容性強，秦焚書坑儒，沒有毀掉大乘經典，漢的時候儒術大興，而作爲道家的諸葛亮卻使用法家的方式去治理國家，緩慢的演變，使百家互通，百家共存，中國的文化體系也就此形成。
然而文化的互通與共融，並沒有解決思想上的衝突，人生比較痛苦的莫過於活一生沒有經典的薰陶，不懂世界的廣博，不知生命的渺小，“平凡但是不平庸”這是我國著名的文學家【路遙】先生說的，沒有見聞是可悲的，所以《神童詩》說“萬般皆下品，唯有讀書高”，不爲功利而讀的書，是高尚且清明的，那是否讀的多便是好事？
也不見得，思想的衝突便是由於讀了太多的經典而來的，比如儒家與道家的衝突，孔子說“無可無不可，無爲無不爲”，莊子說“至人無己，神人無功，聖人無名。”沒有什麼是可以的，也沒有什麼是不可以的，沒有什麼是可爲的，也沒有什麼是不可爲的，而莊子說極致的人是沒有的，至純至善，卻沒有實際作爲，“神人無功”，縱使世界發展的那麼神奇，卻和神靈沒有什麼關係，因爲神靈的力量，如果只是用來做這些小事，那就不應該被稱爲神靈，聖人無名，堯讓天下於許攸，許攸問；“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將爲名乎？”沒有實際的名是不應該的，如果得了就是不道德，就是一種侮辱，是對那些真正有實力的人的一種殘酷，擠壓了實際作爲者的空間，所以聖人應該不是爲了名去做事，而是爲了實際的作爲去做事，是非功過由人去說。
孔子說變化之道，說廣學，博學，以應對變化《易經》“隨”卦之道，“觀”卦都是儒家的思想之道，而莊子則認爲精學，深學爲好，莊子的格局非常大，大到什麼程度那，從“逍遙遊”中就能看出來，“上古有大椿者，八千歲爲春，八千歲爲秋”三萬兩千年爲一輪，“彭祖乃今以久特聞。”彭祖的高壽衆所周知，然而人的壽命，最多區區百年而已，在其他生命面前，顯得那麼的悲哀！還有一個非常著名的理論莊子認爲，牛毛比泰山要大，牛毛的尖已經是能看到的小的極致，而泰山在天地面前，只不過是塵埃而已。在莊子的理論中，似乎永遠沒有極致，所謂的極致，只是我們的無知而已。於是有了順呼自然，有了無。
這裏便需要討論了，究竟是廣學，博學好還是精學，深學好？這是一個世界性乃至人類共同面對的問題，在有限的生命中，該如何做才能讓自己有意義？
我想如果放在西方，這又是一個世紀難題，但是在中國，這是能夠解釋的，因爲我們有“陰陽”陰變生陽，陽極則陰，那麼同理，廣學的極致便是精學，精學的極致，便是廣學，【華羅庚】名言“讀書先薄而厚”爲什麼會薄？因爲知識是互通的，有統一的源點，科學與神學看似勢不兩立實則出自同一結點，爲什麼會厚？因爲一件事物不是單面的，牛頓和蘋果的碰撞有了《地心說》牛頓當時如果想的是，祖祖輩輩都知道，蘋果成熟便會掉下來，而不是廣義的想，蘋果掉下來是因爲地下有吸引力，那麼我們可能就不會知道我們爬坡是更費勁的。
極致的道理，用廣博大膽的方式去想，大膽廣博的想法去付諸實踐，然後得出結論，最後展開研究，而成爲精深的學問，單一的是可悲的，土地沒有水分便是黃沙，無法創造，核聚變也需要兩種能量碰撞，只有光生物就會被烤焦，只有自我人就會無知，就會愚蠢，這就是華夏文明，給予我們的思考與智慧。
當然問題並沒有解決，人的生命，才華，智力都有限，這也是身爲人的無奈，也是身爲人的弱小面，自認爲是高智慧生物，可發展幾萬年，才能生存成這樣，蟑螂在哪裏都能活，鱷魚月於不食也不死，即使百歲的人，創造力也開始下降，有些人窮其一生，沒有成就，那麼該怎麼去選擇，這是世界性問題，無法解決就無法解決，只能說博學的極致是奉獻，精學的極致是創造，因人而異，選擇纔是這個問題的重點。
何爲無？既然無爲什麼又要順呼自然？博學與精學的極致是爲了創造，這是順應自然的，讀過達爾文的《物種起源》的朋友們都知道，生物有兩個目的“生存”與“繁衍”創造是爲了生存，也是爲了繁衍，社會的形成，政治的形成，都是爲了這兩個目的，也可以說人類所有的創造與文明過程都是爲了這兩個目的，這樣就是順應自然，那麼爲什麼又要無那？無在《莊子》的思想中是歸於虛無的，堪破生死，認爲人的結束是順應自然的，應該高興，堪破名利，一生沒有進入官場《老莊申韓列傳》，堪破一切人應該有的感性與理性的東西，《金剛經》“無我相，無人相，無衆生相”，“天地與我並生，萬物與我爲一”那是不是老子的“穀神不死”？我想這是其一，其二的目的是歸，歸於混沌，所有人與物都歸於混沌，那才能“逍遙”無疲勞，無創造，無生，無死，一切皆無，一切都無就是一切皆有，無痛苦就是有快樂，無學問，無創造就不會有爭端，一個世界沒有痛苦，那人生還有什麼追求的嗎？所以有人才認爲莊子的思想是有些懶惰的，不符合人生的價值觀的。
其實創造的背後還有兩個問題，創造的意義，以及創造的結果，意義是我們創造的世界，是否真如我們覺得的那樣有價值？如果人像其他動物一樣，是不是真的比現在差？這是一個很複雜的問題。需要結合多個層面來看，《斯巴達克斯》的註解當中，有這麼一種人，他們既不享受精神的快樂，也不享受物質的快樂，稱爲“自由人”他們活的也並沒有不好。而在人類文明當中，也不乏殘缺美，野性美，這些美不拘一格，於不可思議的角度探尋到另類奇特的美感，設想如果我們另外架構一個結構系統，人的世界觀，價值觀，人生觀，是否會有所改變？(《湮滅》‘當複製的不再只是基因，而是從一切乃至人格開始，我將如何稱呼你，我又是誰？’)我想這是肯定的。如果我們架構的價值觀是以不不拘一格爲主體的，那麼人後天形成的性格，也將是不拘一格的。這點金庸先生也有所篆述的，在他的第三版修訂作品《神鵰俠侶》中敘述了這麼一個事實，‘價值觀，是會變的，一個人們都信奉的東西，或許過個十年，二十年，就會改變’這是很有道理的，一個東西壓迫了人太久，就會被廢除，然後用這個東西的對立面，來替代它成爲人們信奉的價值觀，所以人們形成國家，以及社會制度，是根據舒適，美感，以及生存等等一系列的因素決定的，唯獨沒有意義，不知道是否有價值，打破現有的格局，會好會壞，也不知道。沒有哪一個文明，敢說他們的文化，一定能適應所有人類，就像一雙37碼的鞋，不可能適合世界上所有人的腳。
結果是能夠遇見的，因爲結果不像意義，可以改變道路，結果是無論什麼路，都會到達的終點，這個終點就在美國的影片《黑鏡》中，也在中國人的喪事中，《黑鏡》正面講述了創造的極致，給人們帶來的方便，背面折射出方便的同時帶來的破壞以及毀滅，中國的喪事中，有喜喪就是自然死亡的人，設想一個人一千歲還不死，那應該會挺嚇人的，到了年紀就死，那是順應自然的當然值得高興！由此可得死是萬物的根本毀滅也是萬物的根本，創造到極致，一定會毀滅，《三國演義》“天下大勢，合久必分，分久必合”《異性、契約》以及《普羅米修斯》也有相同概念，從國家，到創生都逃脫不了這個終極命題，那麼既不知道創造的世界是否有價值。最終的結果又只有毀滅，那爲什麼還要創造？
中國人有《易經》能夠解釋一部分該問題。爲什麼要創造？【曾仕強】《易經中的智慧》“工作一天回家，就要休息，因爲明天才能更好的工作，人生，就是消耗能量的過程，有價值的消耗，就是人生的意義”無妄卦說，‘不爲個人的，就是有意義的，所有人都不爲個人，就會愛護自然，就會剝極而復，自然有自我回復的特徵。’這或許就是莊子的自然與無，沒有妄想，不想是非功過只爲讓自己，活的有意義，爲自然天地想想，所以清華大學教授【陳怡】在《莊子》導讀中才會說莊子達到了天地境界。
當然世界性的難題，無法解決就無法解決，無論如何的恢復，再生最終的結果，依然是毀滅，只是《易經》告訴我們的，能夠讓我們理解，什麼是意義，爲什麼要順應自然，愛護自然。創造與毀滅的終極命題，並非出自任何典故，而是從《莊子》一書中悟出，這也是中國文化的魅力，並非死套，意義不止一個，《周易.系詞》“仁者見仁，智者見智”。
因爲我們是農耕社會，所以是一個感性的民族，自己不容易，所以會想花草樹木都不容易，會想別人的不容易，因爲自己積蓄的不易《周易》“小蓄卦”所以也不會輕易的掠奪他人，(“鄭和下西洋”，“絲綢之路”)有了“聖人無名”所以我們有了謙遜《周易》“謙卦”，不是我們的沒必要爭，是我們的永遠都不會跑掉，只因爲實際的作爲纔是人生的意義，因爲謙虛我們纔會去學別人的，所以我們只有儒家，道家，只有孔孟之道，只有老莊思想，任何的偉大都不是一個人的，創造應該是爲別人，大我的人生，更加有意味，思想的衝突並不是終點，而是新的開始，蛻變的開始，莊子的思想告訴我們，想不通證明我們已經到所能觸及的點了，需要學，需要想，需要實踐(“書山有路勤爲徑，學海無涯苦作舟”，“活到老，學到老”)我們靠山川河流喫穿，“一方土養一方人”，所以我們會敬愛給予我們的天地，中國人並不奢求上天的憐憫，(《精衛填海》，《大禹治水》，《夸父逐日》，《刑天舞干鏚》)我們一直是與自然抗爭的(西方《聖經.創世紀》造諾亞方舟以逃避洪水，普羅米修斯偷火種，神靈的庇佑)但是我們也保護自然，或許有一些特例，但大多數一定是愛護自然的。
一篇能夠討論的文章，是有意思的，我想我的文風，是有些傳統色彩的，中國文化喜歡全盤瞭解，然後再展開，西方文化是摸索然後整和，各有千秋，但是我們的更加的有主體感，更加的有趣味性，寫這篇文，不是爲了賣弄，老實說這是很無聊的事，只因很多人說，西方一切都是好的，西方紳士，西方偉大，不敢否認當今社會確實在某一些層面，有這個現象，但是如果說是全面，那隻能說，鄙人不敢苟同閣下之拙見。感謝您的觀看，祈望您能有寶貴的觀點意見給我，我將萬分感激，接受任何觀點與意見，再次感謝。