道在平常日用中。臺灣有一本道德小冊子，規矩定的很細。“長輩和女士，若未先伸出手來，不得握手，應先鞠躬以爲敬”“使用西餐餐具，動作應從外向內。”規矩說起來很小，但未必人人能做到。我們很多人都喜歡把自己的老婆，叫做夫人，其實是不對的。在古代，“夫人”是對其他人妻子的尊稱，不能稱呼自己，最好就是“我太太”或者“孩子他娘”。另外，自己的兒子叫“犬子”，女兒叫“小女”，不能叫“犬女”，因爲姑娘是要嫁人的，你這麼一叫等於提前把親家給罵了。
子曰：中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮久矣。
孔子感嘆：中庸作爲仁德，是最高的極致了，人們已經很久沒有了。
說到這一句，估計是孔子被誤解得最慘的地方。中庸經常受批判，尤其是一個時期，中庸的名聲很不好。年紀大點的人都知道，有個運動叫“評法批儒”。所謂“評法”，其實就是贊成法家。批儒，就是批判儒家。儒家的中庸之道，就被定義爲“調和的哲學”。也就是說，爲了跟法家樹一個對立面，儒家的中庸就背了黑鍋。因爲現在，人們把中庸之道說成是騎牆之道、摻和之道，作爲不講原則、不講標準的代名詞。這就是當時理解的中庸之道，也是很多人理解的中庸之道。在他們看來，中是沒有立場，中不溜；庸是平庸，沒有個性。這兩個字合在一起也自然不是什麼好詞了。
那到底什麼是中庸呢？孔子的孫子子思專門有一本書叫《中庸》，講的就是這個。要搞清楚中庸是什麼，首先可以說說中庸不是什麼，這個恐怕在今天看來更加重要。易中天老師提出“三個不是”：
第一，中庸不是老好人。老好人在《論語》裏面有專門的的稱謂，叫做“鄉愿”。在《盡心下》，孟子有個定義：非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道。就是說：一是挑不出毛病。“非之無舉也，刺之無刺也”，你要反對他，他沒什麼可反對的；你要批評他，他沒什麼可批評的。二是看起來很好，“居之似忠信，行之似廉潔”。又忠誠，又誠信，又廉潔。三是大家都喜歡他，“衆皆悅之”。四是他自己也很得意，“自以爲是”。但本質上，他是同流合污、不合正道的。“同乎流俗，合乎污世，不可與入堯舜之道”。
孔子在《論語陽貨》中還會說到：鄉原，德之賊也。賊，在古漢語裏面是人身傷害。偷東西叫什麼呢?叫盜。盜是財產侵犯，賊是人身傷害，寇是外敵入侵，匪是犯上作亂。比如日本鬼子，就叫日寇。“鄉原，德之賊也”，就等於說老好人對道德進行人身傷害，會要了道德的命。
所以老好人就是“德之賊”，中庸也不可能是老好人。
第二，中庸不是和稀泥。
孔子這個人，是實事求是、直言不諱的。《論語爲政》中說，有一次，孔子對他的學生子路說：由!誨女(汝)知之乎?知之爲知之，不知爲不知，是知也。由，就是仲由，也就是子路。孔子說，子路啊，讓我來告訴你，什麼叫做知識?什麼叫做智慧?知道就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧，這就是知識。所以，他是個實事求是的人，他不會主張和稀泥。
第三，中庸不是沒原則。
孔子這個人，很講原則的，否則他就不會一輩子顛沛流離了。《論語爲政》中說：君子周而不比，小人比而不周。比和周，是相反的。周是團結。比是勾結。比大致是喫喫喝喝，拉拉扯扯，狐朋狗黨，酒肉朋友。周呢?和衷共濟，精誠團結。團結是有原則的，無原則地在一起，那就是勾結，就是比。所以，君子之交淡如水，小人之交甘若醴。小人勾結在一起是毫無原則的。因此，作爲“君子之交”，中庸就不可能是沒原則。
由此我們可以得出結論來：中庸不是老好人，中庸不是和稀泥，中庸不是無原則。
在這個基礎上，再來討論中庸是什麼？
第一，是程頤說的：不偏之謂中，不易之爲庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。庸就是永遠不變的真理，恆定不易的自然法則。朱注說：庸，平常也。所以庸就是永恆不變的平常道，類似於今天人們所說的常識。
中庸就是永遠不離開常識。儒家的倫理道德學說有一個特點，就是強調任何人，所有人，最普通的人，再沒有文化的人，都能做到。所以，他們絕不唱高調，絕不提一個高不可攀的目標出來。比如《禮記》裏面講，一個孝子，應該做到“出必告，反必面”。就是出門的時候，你一定要告訴父母親；回家以後，也一定要跟父母親見個面。這就是孝心了，誰都可以做到。
第二，“中”是不偏不倚，恰到好處。用《易經》的思想解讀，中是規律和準則，是體，是不易，庸是執行，是遵循，是用，是變易，中庸結合是太極，是八卦，是簡易，這也是易之三原則：不易、變易、簡易。既不唱高調，也不趨下流，既反對只有追求，又反對沒有底線。如果你只有追求，不考慮現實，不斷提一些很高的道德標準要求，這就是走極端。如果你放任自流，連底線都沒有了，也是走極端，都不是中庸。
講適中，不但是“中”，更是“適”。實際上，世界上沒有最好，只有最合適。比方說找老婆、找老公，你說我要找個世界上最好的，那對不起，這是不可能的，也是不對的。爲什麼?因爲“最好”只有一個。否則，怎麼叫“最”呢?那麼好了，世界上只有一個女人是最好的，世界上也只有一個男人最好，難道大家都去找?實際上，對你最合適的，就是最好的。這就是中庸，中庸就是最合適。怎樣最合適?不走極端。
第三，中庸一定是可行之道。
孔子的主張，都不是什麼“驚世駭俗”的東西，而是爲了“可行”。正所謂“非不能爲高言也”，只因爲“非人能共行”，這才“不言之矣”。反過來，講中庸，既平常，又適中，可操作。實際上，孔子，還有孟子、荀子，都是很注重“可行性”的。他們提出的社會改革方案，無論怎樣具有理想主義的色彩，都會有“可操作性”。至少，看起來有。也就是說，先秦儒家孔、孟、荀，其實是處於理想主義和現實主義之間的。這也是中庸。不在理想與現實之間走極端，是中；注重“可行性”，是庸。
堯禪位給舜時說：“允執厥中”，意思是說你要把握好那個中，舜禪位給禹時說了同樣的話。用今天的話說，就是找到“最大公約數”。比方說，做官要爲民作主，如果不爲民作主,不如回家種紅署,就是如毛主席所說的“爲人民服務”，這是爲官之中。如果當官的行爲違背了這個“中”呢？做了貪官呢？難逃法律制裁，被釘在歷史的恥辱柱上，反面的例子也多得很。你說可行嗎？當然可行！
中庸不是平庸，是恰到好處！