2020.9.11 佳豫
《以道役物，則無事不成》（解讀論語第208天）
日經第533篇（子路第十三）
經典原文：子曰：苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？
孔子說：如果端正了自身的行爲，管理政事還有什麼困難呢？如果不能端正自身的行爲，怎能使別人端正呢？
多情的六世達賴喇嘛倉央嘉措說：曾慮多情損梵行，入山又恐別傾城，世間安得雙全法，不負如來不負卿。
《中庸》裏說：道不遠人。我們說一切都是人的問題。孔子一貫主張從政以德，但是當時的上位者偏偏就是不聽。
做管理的，總是希望下屬能順從聽話 ，同時做事認真負責，但是卻不這樣要求自己。
我們說己所不欲勿施於人，當一個管理者一心只想着如何讓別人好好幹活，而自己卻沒有投入時，必然會把關注點放在找方法上，讓別人如何聽話做事。
話說，有一個人去到一個地方想泡溫泉，他看到池子裏有三個人已經在泡溫泉了。
於是他問他們水溫如何，A說水好熱，B說水好冷，C說水不熱不冷剛剛好……他沒有自己去體驗，此時剛好又過來一個人，問他水溫如何？他隨便採納了某一個人的看法，不負責任的告知了詢問者。
我們可以看到，沒有自己的感受必然活在他人的世界裏。
所以，設計什麼不如設計經歷，設計什麼不如設計體驗，熟的必然能彎曲生的。
我們說，讀萬卷書不如行萬里路，行萬里路不如明師指路，明師指路不如自己頓悟，自己頓悟不如直接進入。
有經歷的人越描述越興奮，沒經歷的人越聽越渺小。
當然，用獎和罰的方式，去激發他人做事情也是有動力的，同時這種動力也是有限的，需要通過不斷的加大籌碼來刺激，也就是說，獎勵要的越來越多，罰也相對越來越大。
《爲政第二》裏說：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。
上有政策，下有對策。制定嚴格的制度，用刑法去管理，百姓想的不是如何改邪歸正，而是如何想方設法逃避法律的制裁與懲罰。
所以，這樣只是解決表面問題，可能會保持一段時間的穩定，但是，當這個外力消失，就又會恢復到原來的狀態，甚至更甚，沒有道德底線。
正己才能化人，只有不斷加強自我修養，保持自身清正廉潔，以身做則，別人纔會效法你的正。
我們可以看到，從一個人的終點，可以折射出他這一生所走過的路。
所謂的高人是把生命的起點和終點進行了無縫的鏈接，他們衝破死生關隘，活得徹徹底底。
看過《天道》的都知道芮小丹纔是那個活明白的人。
來時，認真深入的感受體驗每一個當下，做到真心，真意，真性情，不負此心，不負此生。
走時，對這世間一切了無遺憾了無掛礙，做到乾淨，抽離，自由，迴歸本元，迴歸靈魂的自由，無所不在，無所不愛。
要活出這樣灑脫的人生，必定需要心性的覺悟、證悟、行悟，否則只會像倉央嘉措一樣，任時光悄然走遠，白了少年頭，也總在日日夜夜地感嘆着：“世間安有兩全法，不負如來不負卿。”
《中庸》裏面有一段話說，子曰：“道不遠人。人之爲道而遠人，不可以爲道。詩云：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以爲遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”
意思是說，人之所以爲人，有其各自所當然之性，順隨此性而行，即是“道”。故此道永遠不離人而獨存，否則就不是真正的道了。
在世俗裏面，很多人卻走偏了方向，認爲道是求來的，而不是內求。
《詩經》上說：“伐柯伐柯，其則不遠。”孔子解釋這句話的意思是說，當你手握一把斧柄用斧頭砍樹時，以分別心來對待斧頭和樹木，所以你只是在流連於事物的表象層面。
其實斧頭和樹木本身是以一個整體的狀態存在的，若把這兩者分離成兩種事物，自然無法真正體會得到砍樹的樂趣，自然會感覺砍樹實在是一件非常勞累的體力活。
孔子用斧頭的手柄比喻爲“道”，認爲我們每個人天生就與“道”合一，從未分離過，隨着後天知識體系的堆積，於是離道越來越遠。
就像現在的人與人的關係一樣，都說500年前是一家，原本是一個祖宗，經過不斷的分解，逐漸分別成親戚關係，你是你，我是我，大人不聯繫，下一代根本不知道還有這個親情存在。
所以，修行的過程，實際上就是重新把“道”拾起來的過程。