黃帝的孫子顓頊，建立的一個政治傳統，打了一場政治戰役，叫“絕天地通”。絕天地通，顧名思義，就是斷絕天和地之間的溝通。誰在溝通天和地呢？是巫師們，他們自稱自己能溝通天地，代天傳話，發號施令。 絕天地通，是在顓頊打敗南方九黎部落之後。北方的文化比較先進，而南方部落愚昧迷信落後，各種怪力亂神很多，巫師一煽動，就以爲得了神力神助，就敢舉旗造反。所以顓頊取得軍事勝利後，專門派兩位最得力的大臣，去發動一場“絕天地通”的政治運動，清除神教，禁止任何人代表神靈說話。
子不語：怪、力、亂、神。
子不語，指的是孔子不喜歡講的事。清代袁枚有《子不語》一書，後來他發現元代說部也有《子不語》，就改名爲《新齊諧》。
這句話的意思是，孔子雖然誨人不倦、博古通今，但他不喜歡講“怪、力、亂、神。”朱熹說：孔子語常不語怪，語德不語力，語治不語亂，語人不語神。
所謂怪，就是指超自然、反自然的各種奇蹟，各種怪異之事。這叫“語常不語怪。”只講日用常行，不講怪異神蹟。
力，是勇力。《論語》裏有這樣一句，“南宮适問於孔子曰：羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。夫子不答”。這裏的羿，是指后羿，善於射箭，后羿射日就是指他；奡（ao），是一個大力士，說他能陸地推舟，衝鋒陷陣。但是，在南宮括向孔子提這樣的事，孔子避而不談。這叫“語德不語力”，立身處世靠德，不靠力氣大。
亂，是悖亂、叛亂，悖理亂常。這叫“語治不語亂”，只講正面教材，不講反面教材。
神，是鬼神之事。孔子敬鬼神而遠之。儒家並不否定神，但也不肯定神，因爲誰也沒見過神。沒見過，但大家都說有，那就當它有吧，這就是儒家的觀念，“如有神論”。祭神，如神在。頭頂三尺有神明，假如他有，假如他在，按有神監督來要求自己，但是不談論神，因爲搞不清楚。這叫“語人不語神”，只講人的事，不講神的事。只講人事，不講神話。
怪力亂神指的是鬼神之類的事物。孔子的核心思想都是以人爲本，關注現實人生和人類社會。他反對過分關注鬼神之類的超自然事物，因爲那並不是人們可以掌控和把握的，他把人的完善和幸福應該求諸自身，而不是寄託給鬼神。對於這一點，論語中也有其他印證，比如“未能事人，焉能事鬼”“未知生，焉知死”“敬鬼神而遠之”等等。孔子的這些觀念，強化了中華文化的一個重要特徵，就是以人爲本，也正是這一份人文情懷使得儒家思想時至今日仍能有強大的生命力。
前面孔子不是說嗎：“我非生而知之，好古，敏以求之”他不會像不少宗教的創始人那樣，說自己的理論和學說來自“天啓”、來自“神啓”。孔子對自己的思想來源，說得很清楚，不是神授的，是祖述堯舜，憲章文武，夢見周公。孔子的思想體系，就是從堯帝、舜帝、周文王、周武王、周公，再到孔子，一脈相承，這就是中國儒家道統的源頭。他的學問都來自於自己的學習。孔子不講神，所以孔子是人，他所講的學問也是人學，人人都可以學、可以做的東西，這一點十分難能可貴。後世數千年，無論是士大夫之流，還是普通百姓，都把孔子的學說奉爲圭臬，不僅僅是因爲他能爲統治階級找到合法性。一個很重要的原因，就是孔子的學說講的都是人之常情，都是普通人可親、可感，可學、可做的基本常識。
而“常識”太重要了，因爲那是天道運行的常態，也是生命運行的祕密。正如尼采說他熱愛永恆之“恆”，那是他唯一渴望與之結婚並且生子的女神。在真正理解了這種必然性之前，所有的理想和意志都不過時胡言亂語。他還說：我把我生命中遇到的每一個偶然都放到我的鍋裏煮，直到他們變得柔軟可口、富於營養的食物。這可以視爲排除雜念，專注於“常識”，尋求必然性，而那些“胡言亂語”，是他所不願意說的。
不得不承認，在現實生活中存在很多怪現象。再加上古代科學不發達，人類的認知能力有限，當遇到了無法解釋的現象時，人們也多半將其解釋爲怪異之事。所以，那個時候可謂怪事多多。這個話題很刺激，直到今天，還有很多人樂於談論。但是，孔子卻不喜歡談論這些事，對於這種拿不準的事情，不能妄下定斷，這是實事求是的態度。
孔子不講神怪之類，而專注於人文思想，就是思想發展，社會進步的表現。鬼神思想盛行的地方，文明開化程度就相對較低，這在今天也不例外。所以，鬼神思想反映出社會主流思想弱化，人們需要尋找精神寄託，於是大談鬼神之道。“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神”，正是這種寫照。人要在自己內心真正建立起一套思想體系，這個非常難。所以只好相信一些超自然的力量，來輕而易舉化解人們遇到的問題，久而久之就會成爲一種依託。自己的心靈找到了一個可以相信、可以信賴的東西，這就容易走入神怪的範圍。我們看世界三大宗教的教徒，能做到真心相信創始人思想的少，還是信奉教主神通廣大、法力無邊的多。
《論語》有言“攻乎異端，斯害也已”，我們應該實實在在地學習做人做事的方法、道理，踏踏實實地追求自己的理想，過好現實生活，而不是寄託於鬼神。如果自己不去奮鬥，不去努力，整天躺在牀上轉發一張張菩薩畫像，用“誰轉誰發財”來麻醉自己，這樣的人怕是神仙也大搖其頭吧。