我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇、不平凡的觀念
本文摘錄自 《金剛經說什麼》
《金剛經》第五品的主要中心就是四句：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”《金剛經》中提到的四句偈，究竟是哪四句？這是千年來一個大問題，因爲經文中另有四句，最後的結論：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”也是四句。現在第五品首先碰到這四句偈，希望大家研究時要特別注意。現在再回到第五品，佛說不應該以身相見如來。
我們曉得在佛學裏，成佛可以得到三身，就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑的佛像，三尊同樣的像排列在一起，代表三身；這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後，道教興起，也同樣仿照這個情形排列三清，就是上清、太清、玉清，也是三身，這是談到宗教的情況。其實不論東方西方，一切宗教都有相當程度的互相模仿。
現在我們曉得成佛有三身，清淨是法身，圓滿是報身，千百億形象不同是化身。我們推開佛法的立場不談，專從佛學的觀念來看，法身就是本體，宇宙萬有的本體，借用現代的觀念來說，就是一切的能源。報身是所謂的現象，法身是體，所謂不可以身相見如來，就是不要把現象當作本體。至於化身，是他的變化，作用。換句話說，法、報、化三身，拿哲學的觀點來看它，就是體、相、用。宇宙間一切的事物，它本身都有體相用。譬如水是體，水泡了茶，茶是它的相；做了酒，這個酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那個水的本身性質是法身，是體；同樣的一滴水，變化各種不同的現象，那是它的用。在理論上，這是我們必須先要了解的法、報、化三身。
在佛法裏講，修持成功的人，禪宗所謂大徹大悟，也就是《金剛經》上說，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這個悟是悟的什麼呢？是宇宙萬有生命的本體，就是法身，也就是《心經》上所說不生不滅，不垢不淨，不增不減。《金剛經》的開經偈所說，“云何得長壽，金剛不壞身。”也是指法身而言。一念不生全體現，也是指的法身，法身是無相的。
至於圓滿報身，就是修持方面。前面我們也提到佛有三十二種特殊的相，有八十種隨於特殊相所生的隨形好。這個就是說，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他這個色身就轉了，這是報身，也是肉身。爲什麼講他是報身呢？一切衆生所有的身體就是報身，一生過得非常舒服，樣樣好，享福一生，是他善報所得的報身。有人很痛苦，很艱難地過這一生，這是他過去生所種的不善之因，招致有這一生的這個報身。至於修道有所成就的人，這個報身就轉了，道家一般的觀念所講祛病延年，長生不老，就是報身轉了。報身修到完全圓滿時，整個的人脫胎換骨，就具備了一切神通。這是非常難得的事情，所以說圓滿報身非常難得。
一般道家所講的修氣、修脈，打通奇經八脈，與密宗所講的修通三脈七輪等，多半側重在修報身開始。一般所講的止觀、唸佛、參禪，多半側重在修法身上着手。至於報身成就了，修到身外有身，這個肉體以外，同時有另一個身存在的，就是化身的作用了。這是法報化三身大致的情況。
普通一般學佛的人，在理論上所走的都是法身路線，密教號稱要三身成就，因爲三身成就的人，學佛纔算真正到家。三身成就另外一個名稱，也叫做即身成就。這個裏頭兩個字不同，即“生”成就，這一生成就、成功了，了了生死，這是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理論上講，幾乎比這個即生成就還要難，需要所有的戒定慧，所有的修行，去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了，才修到即身圓滿成就。
中國西藏的密教，除了供奉釋迦牟尼佛以外，還供奉有蓮花生大士。據說蓮花生大士是釋迦牟尼佛過世八年再來的。他爲顯教教主時，是父母懷胎而生，可是他認爲在宣揚顯教那一生的時候，重要修行的方法沒有講完，所以再轉生而來，成密教的教主並由蓮花化生。
當時南印度一國國王夫婦沒有孩子，很難過，夫婦倆在御花園裏賞蓮花，忽然一朵蓮花中央，長高長大，蓮花苞中跳出來一個小孩，有血也有肉，就是蓮花生。後來他繼承王位爲太子，十八歲成就，肉體常存。過去在西藏，每年有一個護摩法會，是一個宗教儀式。護摩的意思像拜火教一樣，什麼東西都拿來燒，有些婦女自己頭髮都剪了，丟進去燒。大火繼續七天七夜，一般人都圍着火光念蓮花生大士的咒語，往往看到他騎一匹白馬，在火光上走一圈就不見了。
據密教傳說，因爲蓮花生大士是密教的教主，不像前一生走涅槃的路子，所以騎白馬騰空而去。當他親自現身時，永遠是十八歲少年相，沒有變過，偶爾會留一點小鬍子。這個就是說明報身的成就，修成而永遠存在；也就是道家長生不死的觀念，所謂與日月同休，天地同壽，這就是報身圓滿。當然，報身修成了以後，自然有化身，一切神通具足。所以，要修到即身成就，纔算真正學佛圓滿。
我們瞭解了這些理論和說法後，就知道《金剛經》大體上，是着重在見法身。如何見到法身？就是悟道、見道。《金剛經》是般若的部分，所謂般若是側重於證得實相般若，就是生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬於境界般若，所以佛提出來，不可以身相見如來。《金剛經》這裏所講的如來，就是與一切衆生共同的生命的本來，生命的本體。所以說，我們有信仰，有虔誠是可以的，但是過分着相是不可以的，不但學佛不可以，任何一個宗教，都不可以着相。
以我個人的經驗，執着身相的人非常多。過分着相的人，在醫學上叫做宗教心理病，沒有辦法治療。不僅是佛教方面這類人多，所有的宗教，都有信徒並不追求教理，只是盲目地信仰，變成宗教心理病。佛法裏一句話，就是太着相。所以《金剛經》翻譯成“能斷金剛般若波羅蜜多”，就是說是智慧的成就，不着相，不能以身相見如來就是這個意思。
很多人學禪，做各種工夫，常問：這個境界好不好？這種現象怎麼樣？千萬注意一個要點，“凡所有相，皆是虛妄”。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變去了，這叫做修腿，不叫做修道；盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用《中庸》一句話，“道也者，不可須臾離也，可離，非道也。”也就是《心經》告訴我們，不生不滅，不垢不淨，不增不減的道理，並不因爲你去修就多一點；也並不因爲你不去修就少了一點。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相見的，所以凡所有相，皆是虛妄。
既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前面看到一個佛好不好呢？根據《金剛經》的道理，你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前面，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者聽到什麼聲音，或者心裏有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意！凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的；古德告訴我們，道在平常日用間。真正的道，真正的真理，絕對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，纔是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過“大智若愚”，智慧到了極點時是非常平實的。
人常常自命不凡，但那是自命啊！是自己認爲自己不凡而已。要真正到達最平凡處，你纔會體會到最高的。我常常說笑話，世界上有兩個蘋果成了人類的文化：拿西方的文化來講，一個蘋果被亞當和夏娃喫掉了，所以造出人類的歷史來；另有一個蘋果被牛頓看見了，於是把世界的文明變了一下。
其實我們北方的蘋果，我覺得比美國、日本的蘋果都好喫，我們世世代代喫蘋果，也沒有發現地心有吸力，忽然被牛頓看到了蘋果落地，而發現了地心引力。蘋果很平凡，年年落地，有一個人卻在平常的道理裏頭，找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常，燒開水，煮飯，都有蒸汽，但是瓦特卻發明了蒸汽機。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。
所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇、不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，人世間一切相也不着了。隨時不着相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。
這是第五品的結論，非常重要，尤其對我們平常修持的人特別重要。關於第五品如理實見，我當時給它的偈語，現在還是向大家報告一下。所謂理，就是法身，形而上道就是理，報身是事，報身與化身都是事。理是哲學性的，事是功夫的，修證的，是科學性的，所以“如理實見”是見法身。