唐 孫位 《高逸圖卷》
01
“羣眾心理是盲目的”
“子貢問曰：鄉人皆好之，何如?子曰：未可也。鄉人皆惡之，何如?子曰：未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
子貢問孔子，假如有人，鄉黨社會中的人都說他好，都喜歡他，像這樣的人，怎麼樣?孔子說，不可以絕對認可。子貢又說，假如大家都說他壞，又怎麼樣?孔子說，也不可以如此隨便附和。不如鄉黨中的好人喜歡他，鄉黨中的壞人討厭他，才能斷定他的好壞。
孔子這個道理，說明瞭一件事，就是我們現代說的“羣眾心理是盲目的”。所以一個人對於善惡之間，很難判斷。辦地方選舉或在司法上判案子，就要注意，有時候羣眾認為不對的，不一定真的不對；羣眾認為好的，也不一定是好的。
——《論語別裁》
02
“老好人”還是“老害人”？
子曰：鄉原，德之賊也！
我們中國人經常罵人鄉原，什麼是鄉原?鄉就是鄉黨，在古代是普通社會的通稱。這個原字，也與願字通用。
原人就是老好人，看起來樣樣好，像中藥裡的甘草，每個方子都用得著它。可是對於一件事情，問他有什麼意見時，他都說，蠻有道理；又碰到另一方的反對意見，也說不錯。反正不著邊際，模棱兩可，兩面討好。
現在的說法是所謂“湯圓作風”或“太極拳作風”，而他本身沒有毛病，沒有缺點，也很規矩，可是真正要他在是非善惡之間下一個定論時，他卻沒有定論，表面上又很有道德的樣子。
這一類人儒家最反對，名之為鄉原，就是鄉黨中的原人。孔子說這一類人是“德之賊也”，表面上看起來很有道德，但他這種道德是害人的，不明是非，好歹之間不作定論，看起來他很有修養，不得罪人，可是卻害了別人。總要有一個中心思想，明是非，如此纔是真正的道德。
——《論語別裁》
03
要堅持自己的標準
孟子說：這一類人，不但向現實低頭，而且還“閹然媚於世”，討好現實。後世的人叫這種人為“阿世”，態度“閹然”，不男不女，沒有自己的人格與精神，如風吹兩邊倒的牆頭草，沒有中心的人品。
假如是在現代的會議席上，當爭議發生時，他會說雙方的意見都好，大家綜合一下就好了。這就是“鄉原”。他沒有對就說對，不對就說不對的氣魄。反正他不得罪人，也怕得罪人，如果罵他兩句，他會說：你大概有點誤會，我們都是好朋友，你罵兩句也沒有關係。
萬章說：老師，你這樣一說就怪了，“原人”是好人，一鄉的人都說他是“原人”，一個人在一鄉黨之中，如果做到被公認為藥中甘草，是和事佬，不反對別人的意見，以別人的意見為自己的意見，人云亦云，貌似良善的話，孔子為什麼會說他是道德之賊呢？
孟子說：這種人“無舉也”，別人罵他是賊，都反對他，他也不臉紅，不難過。“刺之無刺也”，他軟癱癱的，正如禪宗祖師罵人“皮下無血”，是涼血動物，沒有血性，刺他一下，不痛不癢。“同乎流俗，合乎汙世”，別人覺得怎樣好，他也就怎樣好。
幾十年前，這類人被稱作“湯圓”。抗戰時期在四川，聽到人們叫這類人“水晶猴子”。有事時，想到某人是“湯圓”，就說把湯圓找來，事情好辦，因為湯圓又圓又軟，任人挪拿，對於這種作風，他還自以為很對，做人成功了，絕對不講人生的大道理。
總之一句話，這種人，看上去有學問，有知識，以不得罪人為原則，面面討好，沒有是非觀念。當然，他心裡對於是非明白得很，但他的行為，並沒有是非觀念。閩南人叫作“搓湯圓”，上海人叫作“和稀泥”。
在李宗吾的《厚黑學》中，最後就說到這種人。孔孟之道痛恨這種人，但是時代到了某一階段，這種人是非常多的。所以人生之道，在儒家是道德，就是佛家的戒律；戒律的道理，就是明辨是非，明辨善惡，任何思想行為，不可以馬虎。儒家堅持人格、道德必須要有自己的標準，不可以苟且，不可以忽視，否則就是“鄉原”。
中國文化是絕對反對“鄉原”的，教育的目的，是建立一個人格；知識只是謀生技能的養成，千萬不要變成“鄉原”。自古以來，知識多了以後，很容易走上“鄉原”的路。
——《孟子與盡心篇》