編者按：
最近，熱映的皮克斯動畫電影《心靈奇旅》你們去看了嗎？豆瓣評分8.9，它被譽為一部以童話角度演繹的“心經”，充滿溫暖氣息的“佛學量子動畫”。
人活著的意義，就一定是追逐夢想、實現目標嗎？這部電影告訴你，其實只喜歡走路、看天空、喫披薩的人生也不錯，“當你想要生活的那一刻，就點亮了生命的火花（spark）。”
主人公喬伊是一名音樂教師，他真正的夢想，是去參加一場舉足輕重的爵士樂演出，成為被世人認可的爵士樂鋼琴家。然而有一天當他實現了夢想之後，卻感到了悵然若失。
他對身旁的樂手說，為了這一天，我等了一輩子，我以為經過這一天，我會有所不同。
那位樂手對他說:“從前有一條魚，它遊到一條老魚旁邊說，‘我要找到他們稱之為海洋的東西’。‘海洋？’老魚說，‘你現在就在海洋裡啊’。”
後來，喬伊才明白，人生的“火花”，不是頭腦設定的一個又一個目標，而是活著的每個當下，是那些讓你愛上生活的每一個滾燙而鮮活的瞬間。
曾經，我們兩點一線向著目標奔跑，直到2020年讓全世界都放慢了節奏，倒逼我們去重新體認生活中的種種。
南懷瑾先生說，“真正的幸福在哪裡？當下即是，就在一念之間。”道不遠人我們一起跟隨南師，去感受日常生活中的“火花”。2021，不再遠求。
什麼是幸福？知足常樂就是。人能安於現實就是幸福的，但是人類的心理，不論古今中外、男女老幼，通通是不安於現實的，這是人的通病，所以通通沒有幸福。真正的幸福在哪裡？就在禪宗講的，“當下即是”，就在現在這一剎那。你現在有張椅子坐，手中有本《維摩詰經》，不管它是二是不二，就把心一放，哪管你是講佛經也好，歌星唱歌也好，安於現實馬上就舒服了，這一下就是福，就在一念之間，這就是不二。
——《維摩詰的花雨滿天》
一般人活著的時候，會擔心死的事，其實也不懂死到底是怎麼回事。死的時候，也可能擔心會再生呢，假使再生出來活著，也好麻煩哦！不過常人都是這樣的，得到時怕失去，失去時又在期望得到，都是站在一端，期望另一端，或者害怕另一端，都在相對的現象、境界中不安。其實，都是庸人自擾，不如順其自然，當下安心自在。
——《列子臆說》
靜坐的方法很簡單，最好的方法是什麼都不用，說靜就靜了嘛！這是一個觀念問題。不過雜念妄想的紛擾怎麼辦？
現在大家眼睛閉著體會一下，你看自己的思想念頭可以分三段。注意哦！看自己的思想，第一個念頭早已經跑了，未來的念頭還沒有起來嘛！說現在，現在又已經過去了，這個思想是空的，騙你的，這個道理有個名詞，叫做“三際託空”。
我講過的《金剛經說什麼》，其中也講這個問題，佛說“過去心不可得”，過去抓不住的，已經過去了；“現在心不可得”，剛說個現在，現在就立刻成為過去了；“未來心不可得”，未來還沒有來，還沒有動嘛！這個思想念頭是這樣，三段都空的，因為空，所以能夠起一切的作用，你不要被雜念妄想騙住了。
特別注意啊！所謂“三際託空”，這個“託”字，也是假設的聯係詞，並沒有一個託的現象，三際是本空的，要靜就靜了，用這個方法假名“觀心”，自己看自己的思想念頭，前一個念頭早跑掉了，後面的還沒有起來，你不要去引發嘛！等到念頭一旦起來變成現在，說個現在也沒有了。大家學佛的想求一個空、求一個靜，我說哪裡有個空、有個靜啊？它是本空的，是本靜的，不是你去空它的，你若認識這個，當下就空靈、就寧靜了。越寧靜，越定得久，你身心的健康就越好了。
——《廿一世紀初的前言後語》
“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。”
魚在水裡，不知道有水，等於我們人，天天在空氣裡頭生活，不知道有空氣，就是人相造乎氣；魚嘛，相造乎水。“人相造乎道”，我們大家都想修道求道，道不須去求，人本身就在道裡頭活著。所以在《中庸》裡頭也講到，道並沒有離開人，只是人自己離開了道。《中庸》說，“道也者，不可須臾離也”，沒有一剎那離開我們，“可離非道也”，能離開我們的，因為修道才來的，那就不是道了。道是天然，自己本來就是具備的，所以人本來就在道中，而自己不知道。
一個人生活在道中，不知道有道，等於魚活在水裡，不知道有水。再引申來講，魚需要水，所以我們養魚的時候，“穿池而養給”，故意挖個池塘放進水，才養得住魚。人呢，本來有道，道本來在人這裡，可是人自己找不到，就像魚在水中看不到水一樣，怎麼辦呢?
“無事而生定”，真正打坐修定，就是說你的心裡一天到晚覺得無事，心中無事嘛，就真正得定了。為了達到心中無事的境界，打坐是訓練自己的初步方法，不要認為打坐就是定，就是修道；如果打起坐來，心中還是很忙，又唸咒子，又搞什麼氣脈啊，守什麼竅啊，這裡守那裡守，生怕身上跑掉一塊骨頭那樣!這不是在修道，是坐在那裡心中開運動會，坐馳!那就不是道了。所以孔子這一句話，把修道的方法也告訴你，“無事而生定”。
真正的定，所謂做到無事，是於事無心，於心無事；這才真得到定了。定啊!並不是說你萬事不管，盤腿坐在山上，心中無事那叫道；那個是半吊子道，半道；要於事無心，能夠入世做事情，心中沒有事，這就是工夫了。一天到晚地忙，可是心中沒有事，於事無心，喜怒哀樂，發而皆中節，過了就沒有了；於事無心，於心無事，心中不留事，這樣纔是真做到無事。無事嘛，就是定了。子貢不是敢問其方嗎?孔子就告訴他了，那麼就要有定，有靜定，而認得自己本有的道。
——《莊子諵譁》