四十不惑，烦恼依旧。
出生、成长、沉淀、重生，四季依然、万物依然、人生依然。人生四十，只是一个环节。
什么是不惑，孔子没详细说。按照现代汉语词典解释，是指能明辨是非不受迷惑。人不管多大岁，总会对许多事感到困惑，我想大部分人对不惑的理解，或许是对事、对物、对人看的明白，至于这个明白，到底是指啥？是像“智者”那样，对人情冷暖、官场规则、为人处世等看的透彻，然后游刃有余于世？还是明白后很无奈，既承认烦恼的存在，又不得不烦恼？还是明白了实际上什么都不明白？这又因人而异了。
对我来说，基本是“看的明白、真的糊涂”，或者是“想的明白、做的糊涂”，全因“烦躁”二字。早上醒来，我会不自觉地站在“上帝的视角”，想每天工作、生活那些事，一想到每个人像“蝼蚁”一般，为了那些看似“鸡毛蒜皮”、可笑、又不得不做的事，忙来忙去，就兴奋不起来，烦躁且无聊。当然，有的人做这些事，可能是为了吃上一口饭、不得已而为之，有的人可能觉得懒散是一天、勤劳也是一天，有的人可能是这样做才能快乐，有的人可能为实现某种“人生的意义”而做。
但是，我这种消极的“不惑”，由烦恼到对各种事的“无感”，再到拖延，这种状态才是需要我引起重视的地方，对事情本身看不看明白倒是其次。还好的是，当我真静下心来，在做某件事的过程中，倒没觉得很烦，但也不为之热情，不喜不悲。
所以，对我来说，先不去关注事情本身，而是关注于做事情的过程，更能得到一些欢乐，也是我克服烦躁的法宝。我想，佛家讲不着相、万物皆空、缘起性空，客观世界的“虚无”、“幻想”，那一刻既存在也不存在，一切都是缘起缘灭，讲究的就是个过程，只有因果，如果你关注于静止的“有”，那就烦恼了。释迦牟尼“拈花示众”、迦叶尊者“破颜微笑”的故事，禅宗二祖慧可“无语”继承达摩衣钵的故事，或许都有此道理。
拿西方哲学来说，笛卡尔“我思故我在”，也是一个思的过程。存在主义哲学家认为，我们认识世界，就是描述现象，比如咖啡，不要关注其化学构造，而且享受那香气扑鼻、心情舒畅的感觉；听钢琴弹奏，不要关注音符拍子，而是享受那回肠荡气、优美典雅的旋律。总之，感性的、变化的东西，让人心舒畅。理性的、死板的东西，让人心烦恼。
但是，“不着相”并不意味着什么都没有，事还在、人还有，如真“一切皆空”，我打你一下、你何来痛苦？关键是如何看待这个“有”。
西方哲学是构建在主体、客体分离之上的，认识客观世界贯穿于其整个哲学史。康德之前，哲学家们基本思路是主体认识客体，如世界由水、元素、气等组成，可称之为“组成说”；康德之后，是主体创造客体，再到后来的维特根斯坦的语言哲学、逻辑哲学（思想是一种关于世界的内在图像，通过语言进行表达），可称之为“创造说”，这就不能称之为“认识”了。所谓的“中国哲学”，讲究的是“天人合一”，所以万物皆有灵性，包括物质世界，才有石敢当、孙悟空等石头蹦出来的神话人物，还有庄周梦蝶的故事。
纯粹理性、心外无物、天人合一，人与世界分得并不那么清楚，“不着相”就是全都“着相”，不故意“不着相”，全因我而生、因我而有，看人看事，要随心而动、随遇而安、自性本心，否则就真“着相”了。如看见美女，你看成美女就执着了，但如果克制不看成美女，你也执着了。一只手，握起是拳头，放开是手掌，收放自如才是本来面目。看与不看，收与不收，随性而为，才是不执著。
细究其理，是因事物具有多面性，这个多面性往往不是事物本身的多面性，而是人的观察、语言、行为等，导致的人的情感和认知的多面性，我们的精神世界、理性世界、感性世界，都有对事物某一方面的认识，而且还无法连接。
话又说回来，既然事物是多面的、一切随性而为，那战略、谋划就不需要了吗？好像也不是，因为我们大部分人，终究还是要在俗世中寻找“解脱”，也就是寻找“幸福”。即使是佛家，让人“不着相”，也是为了能够去往西方极乐世界。所以，人一定要有自己喜欢的“追求”、“目标”，万物多样、无好无坏、因人而异，有了“追求”、“目标”，才能格物致知、知行合一，才能看那看不到的东西、听那听不到的声音、知那不知的事物，万物皆可为我所用，这才是真理。
烦恼即菩提，关键是会“转”，着相即灵魂、迷而不觉，不着相即灵性、觉而不迷，“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛”。