《老子》第三十四章
大道汜sì兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不爲主， 常無慾，可名於小；萬物歸焉而不爲主，可名爲大。以其終不自爲大，故能成其大。
大道汜兮，其可左右。汜，洪水氾濫。這是以水喻道。大道流行，象洪水氾濫一樣，無所不到
功成而不有。成功而不居功，創造而不佔有。
萬物恃之以生而不辭。恃，依賴。辭，拒絕。萬物都依賴道而生存，道從不拒絕。
衣養萬物而不爲主。衣養，覆育養護。象衣服之於人體那樣覆育養護萬物，而不自以爲主宰。
常無慾，可名於小。有人認爲“常無慾”是衍文，理由是“常無慾”在第1章出現過，放在這裏破壞了對仗。去掉以後，行文就是這樣的：
衣養萬物而不爲主， 可名於小；萬物歸焉而不爲主，可名爲大。
聽起來也有道理，不過這更可能是一些讀書人的潔癖。其實“常無慾”放在這兒也無妨，意思不變。而且，“常無慾”放在這裏，還可以視作是對前面三句話（萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不爲主）的總括。所以王弼註釋說：
萬物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常無慾之時，萬物各得其所。若道無施於物，故名於小矣。
所以“小”在這裏不是指廣延上的小，而是指視而不見，聽而不聞，感覺不到。萬物絲毫感覺不到“道”之主宰、把持作用。正如第40章所說，弱者道之用。
萬物歸焉而不爲主，可名爲大。萬物歸附而不自以爲主宰，可以稱爲“大”。
第16章：夫物芸芸，各復歸其根。
第28章：爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。
都是在描述萬物迴歸於道的運動。
由此看來，如果把道視作某種精微的元素，或者某種玄妙的功能，那麼道在萬物中，可名於小。如果把道視作一個場域，那麼萬物在道中，可名爲大。
萬物都有小的一面和大的一面，就看你的參照系是什麼。
《莊子·秋水篇》：以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，知毫末之爲丘山也，則差數睹矣。
以差觀之，就是從萬物之間差別的一面來看。
人當然也有大的一面和小的一面。
《孟子·告子章句上》：公都子問曰：“鈞是人也，或爲大人，或爲小人，何也？”
孟子曰：“從其大體爲大人，從其小體爲小人。”
其實，大小都是人搞出來的，道無所謂大小，物也沒有大小，是人名之爲大，名之爲小。
人爲什麼要這麼搞呢？
因爲人不滿足於活着，人要的是生活，有意義地活着才叫生活。所有的意義，本質上都是關聯上一個比自己更爲宏大的系統，成爲這個大系統的一部分。
然而，物的大小與人的大小有本質的不同：萬物的大小是被動的，人的大小是主動的。因爲萬物之於道是一種完成狀態，而人之於道，是一種可能狀態。也就是說，我可大可小，這是選擇的結果。
孟子說：養其小者爲小人，養其大者爲大人。
如何養呢？
孟子曰：耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此爲大人而已矣。
孟子的意思是，你想要的“大”不能夠向外去尋找，大在內而不在外。如果你被耳目之感官物慾所束縛，你就小了。如果你能充分發揮心的功能，你就大了。這跟老子說的是一樣的。
有人問特蕾莎修女，您是怎麼做成這樣偉大的事業的？特蕾莎沉默了一會兒，回答說：there is no great things, you can only do small things great.
只有主觀上“不自爲大”，客觀上才能“成其大”。
《老子》第63章：天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。
只有不嫌棄做小事，才能成大事。
綜合34章和63章，我們能看到，老子給“成其大”設了兩個條件：不自爲大，和不爲大。這很值得玩味。
聽起來是不是有點兒繞啊，到底要怎麼做纔好嘛？
感覺繞就對了，名可名，非常名。讀《老子》就不能掉進大小多少的陷坑裏，只要還有一個大小的觀念在，就無法做到“不自爲大”。老子真正要告訴我們的，既不是自爲大，也不是自爲小，而是要象“道”那樣超越大小。
如何超越？唯有真誠。當做則做，無關大小。