《老子》第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉！
《老子》的文字向來簡潔，但是本章給人感覺不一樣，貌似有點兒鋪張，道德失三個字翻來覆去說，整理一下是這樣的：
從事於道者，同於道，同於道者，道亦樂得之；
從事於德者，同於德，同於德者，德亦樂得之；
從事於失者，同於失，同於失者，失亦樂得之。
你有什麼發現嗎？
你有沒有發現”道、德、失“這三個世界，具有相同的結構。
具有相同結構的系統，必然具有相同的動力，而這種動力是貫穿不同的世界的。
什麼樣的動力呢？
讓我們從佛教的六道輪迴中汲取點兒靈感。佛教定義了六個世界：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。如果你這輩子修行沒有證果，下輩子還得去這六個地方補課。
具體去到哪個地方呢？得看你這輩子都幹了啥事：好事幹得多，去上三道（天、人、阿修羅），壞事幹多了，去下三道（畜生、餓鬼、地獄）。聽起來好像有個裁判官，根據你的performance定個年終獎，類似基督教的末日審判。
其實佛教的教義不是這樣的，去哪裏是自己選擇的結果，只不過這個選擇是無意識的。佛教把這種無意識選擇的動力叫做業力。
你的起心動念、一言一行都會記錄在宇宙時空大數據中，叫做“業”。你的“業”會呈現某種模式（pattern），這個pattern就是業力。假設一個人比較貪心，一輩子活在”我要我要“的節奏中，那麼他的業中貪的力量就比較強，臨命終的時候，業力就會牽引他去往餓鬼的世界，因爲這個世界的調性就是貪。
業力不是在臨終的時候才起作用，業力是那隻看不見的手，陪伴你活着的每一天。比如，槓精總會遇到槓精，受虐的總會遇到施虐的，幹架的總會遇到幹架的，爲啥？因爲他們的身體需要這樣的負面能量爲食，他們走到一起才能製造這樣的負面能量，驅動他們去相互尋找的力量就是業力。
當然，業力並不總是負面的。念念不忘，必有迴響。這也是業力的作用。
總之，沒有誰在主宰你的命運，一切都是自我選擇的結果。無意識的選擇叫業力，有意識的選擇叫願力。業力是六道輪迴的動力，願力則通向四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛）。
同樣的，”道、德、失“三個世界也是自我選擇的結果。”失“的世界是無意識（無覺知）的選擇，”德“的世界是有意識（有覺知）的選擇，“道”的世界是選擇/意識/覺知本身。
與佛家不同的是，老子沒有用“業”這個字，老子用的是“樂”字：道亦樂得之，德亦樂得之，失亦樂得之。
巧的是，孔子也喜歡“樂”字。
子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？」
子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」
子曰：「益者三樂，損者三樂；樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」
子曰：「知者樂水，仁者樂山」
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
李澤厚先生說，中國文化的底色是樂感文化。與此相對，西方基督教文化是罪感文化，印度是苦感文化，日本是恥感文化。
這就有意思了，地球上無論哪個族羣都承認某種宏大力量的存在，區別在於各種文化對這種力量的感受不同，賦予的意義也不同，而現代腦科學告訴我們，感受和意義都是建構出來的。
換言之，你的人生是你自己創造出來的。
我們再品讀一下老子的話：
天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；
以前我不能理解老子爲什麼用“故”字把“天地不能久”和“從事於道者同於道”連接起來，兩者有因果關係嗎？仔細想一想，還真有。飄風不終朝，驟雨不終日，天地不能久，而況於人乎！人生是有限的，如何託付有限的人生？有道、德、失三個世界，你自己選。希言自然，老天不說話，都是你自己的事。老子用字多到位啊，一個“故”字揭示了人生真相。
信不足焉，有不信焉！
每個人都有足夠的自由來設計自己的人生，而且必須親自設計自己的人生，別人沒法越俎代庖，老天爺也管不得。這樣的真相，你信嗎？
很多人不敢相信，也不願相信，因爲責任太大了，而且很孤獨。弗洛姆還專門寫了本書《逃避自由》，來描述這種現象。
但是，不信不行啊！薩特說：存在先於本質。人唯一的不自由，就是無法擺脫自由。
信不足焉，有不信焉！信不足就是不信啊，不選擇也是一種選擇，不選擇等於自動選擇了“失”的世界，一輩子患得患失，隨波逐流。
必須有足夠的信，你才能進入了“德”的世界。
信爲道源功德母，信哉斯言！