《老子》第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉！
《老子》的文字向来简洁，但是本章给人感觉不一样，貌似有点儿铺张，道德失三个字翻来覆去说，整理一下是这样的：
从事于道者，同于道，同于道者，道亦乐得之；
从事于德者，同于德，同于德者，德亦乐得之；
从事于失者，同于失，同于失者，失亦乐得之。
你有什么发现吗？
你有没有发现”道、德、失“这三个世界，具有相同的结构。
具有相同结构的系统，必然具有相同的动力，而这种动力是贯穿不同的世界的。
什么样的动力呢？
让我们从佛教的六道轮回中汲取点儿灵感。佛教定义了六个世界：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。如果你这辈子修行没有证果，下辈子还得去这六个地方补课。
具体去到哪个地方呢？得看你这辈子都干了啥事：好事干得多，去上三道（天、人、阿修罗），坏事干多了，去下三道（畜生、饿鬼、地狱）。听起来好像有个裁判官，根据你的performance定个年终奖，类似基督教的末日审判。
其实佛教的教义不是这样的，去哪里是自己选择的结果，只不过这个选择是无意识的。佛教把这种无意识选择的动力叫做业力。
你的起心动念、一言一行都会记录在宇宙时空大数据中，叫做“业”。你的“业”会呈现某种模式（pattern），这个pattern就是业力。假设一个人比较贪心，一辈子活在”我要我要“的节奏中，那么他的业中贪的力量就比较强，临命终的时候，业力就会牵引他去往饿鬼的世界，因为这个世界的调性就是贪。
业力不是在临终的时候才起作用，业力是那只看不见的手，陪伴你活着的每一天。比如，杠精总会遇到杠精，受虐的总会遇到施虐的，干架的总会遇到干架的，为啥？因为他们的身体需要这样的负面能量为食，他们走到一起才能制造这样的负面能量，驱动他们去相互寻找的力量就是业力。
当然，业力并不总是负面的。念念不忘，必有回响。这也是业力的作用。
总之，没有谁在主宰你的命运，一切都是自我选择的结果。无意识的选择叫业力，有意识的选择叫愿力。业力是六道轮回的动力，愿力则通向四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛）。
同样的，”道、德、失“三个世界也是自我选择的结果。”失“的世界是无意识（无觉知）的选择，”德“的世界是有意识（有觉知）的选择，“道”的世界是选择/意识/觉知本身。
与佛家不同的是，老子没有用“业”这个字，老子用的是“乐”字：道亦乐得之，德亦乐得之，失亦乐得之。
巧的是，孔子也喜欢“乐”字。
子曰：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？」
子曰：「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。」
子曰：「益者三乐，损者三乐；乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。」
子曰：「知者乐水，仁者乐山」
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如乐之者。」
李泽厚先生说，中国文化的底色是乐感文化。与此相对，西方基督教文化是罪感文化，印度是苦感文化，日本是耻感文化。
这就有意思了，地球上无论哪个族群都承认某种宏大力量的存在，区别在于各种文化对这种力量的感受不同，赋予的意义也不同，而现代脑科学告诉我们，感受和意义都是建构出来的。
换言之，你的人生是你自己创造出来的。
我们再品读一下老子的话：
天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；
以前我不能理解老子为什么用“故”字把“天地不能久”和“从事于道者同于道”连接起来，两者有因果关系吗？仔细想一想，还真有。飘风不终朝，骤雨不终日，天地不能久，而况于人乎！人生是有限的，如何托付有限的人生？有道、德、失三个世界，你自己选。希言自然，老天不说话，都是你自己的事。老子用字多到位啊，一个“故”字揭示了人生真相。
信不足焉，有不信焉！
每个人都有足够的自由来设计自己的人生，而且必须亲自设计自己的人生，别人没法越俎代庖，老天爷也管不得。这样的真相，你信吗？
很多人不敢相信，也不愿相信，因为责任太大了，而且很孤独。弗洛姆还专门写了本书《逃避自由》，来描述这种现象。
但是，不信不行啊！萨特说：存在先于本质。人唯一的不自由，就是无法摆脱自由。
信不足焉，有不信焉！信不足就是不信啊，不选择也是一种选择，不选择等于自动选择了“失”的世界，一辈子患得患失，随波逐流。
必须有足够的信，你才能进入了“德”的世界。
信为道源功德母，信哉斯言！