哲學不像別的東西，它的師承是非常重要的，尤其到近現代之後，到康德，一個業餘哲學家是很難的。美學課裏面，講了一點點胡塞爾，並不是他不重要，而是非常重要，但是胡塞爾的現象學，實在是太複雜太難了。
他從認識論着手，實際上跟康德一樣，但是他開創性地發展了一個現象學的方法，同時這個方法也不光是一個方法論，不光是個認識論，它實際上也是一個本體論，或者說存在論。他是以現象學的方法來解決認識論的。因爲他的開創性，他在著作的時候，遇到非常多的問題，不斷的修改，寫了無數的導論，他的著作也非常多，可能也接近100本，跟海德格爾差不多。海德格爾的基本上都已經出版了，胡塞爾的著作卻還沒有完全出版，包括德文版都沒有。
大家看和哲學相關的東西，都稍微注意一下哲學家年代，大概知道就可以。他是1859到1938，大概生於19世紀60年代，然後到1938，大家也知道二戰開始，希特勒上臺。希特勒上臺這個期間，他已經遭受到了迫害，剝奪了他很多的教學資格。
這本書叫《意義的本體論》。我們知道作爲本體的很多，上帝，神，這是宗教或者宗教哲學本體，還有唯物唯心，本體各不相同。胡塞爾看來本體就是意義，意義是怎麼來的？怎麼發生？
胡塞爾那個時候，有了幾個大的變化。從叔本華到尼采，對黑格爾進行了批判。大家又提出重新回到康德，康德是最大的一個哲學門派，和海德格爾差不多。康德的哲學有前瞻性，像是未來的蓄水池，你想學哲學，總得從這個蓄水池裏面取水，無論你是同意他還是反對。胡塞爾當時，新康德主義盛行，他也深受影響。
胡塞爾發現康德哲學的一些問題，康德的一個最基本的出發點，就是主客二分的。胡塞爾對康德哲學進行研究，當然包括他原來的基礎，他是數學博士，又跟隨布倫塔洛學心理學，布倫塔諾本身也是哲學家，他再結合康德哲學。他所做的一步步的探索是非常艱辛的，一個一個不斷修正，所以他的著作每個版本都不太一樣，一個嚴肅的哲學就是如此。你一開始說什麼，後來一直都是這個，成了一種教義的話，作爲一個哲學可能就有點問題了。你是不是一種設定，然後就往下解釋，一環套一環很嚴密，恰恰說明你的思考可能沒有什麼發展。
我們從第一頁這個意向性學說開始，現象學是一種研究方法。我們怎麼從現象學着手去研究，因爲它是連接的，一旦方法變了，認識論就變了，認識論變了，本體論就變了。胡塞爾也說現象學不論是作爲意識的哲學理論，作爲方法，還是作爲對人類意識提供描述的特殊形式，簡單說就是意向性的理論。