本文是由“尋虎老師講胡塞爾”的講座整理而來的，喜歡哲學的朋友可以讀一讀。
哲學不像別的東西，它的師承是非常重要的，尤其到近現代之後，一個業餘哲學家是很難的。美學課裏面，只講了一點點胡塞爾，並不是他不重要，他非常重要，但是胡塞爾的現象學，實在是太複雜太難了。
他從認識論着手，實際上跟康德一樣，但是他開創性地發展了一個現象學的方法，同時這個方法也不只是一個方法論，不只是個認識論，它實際上也是一個本體論，或者說存在論。他是以現象學的方法來解決認識論的。因爲他的開創性，他在著作的時候，遇到非常多的問題，不斷的修改，寫了無數的導論，他的著作也非常多，可能也接近100本，跟海德格爾差不多。海德格爾的論文基本上都已經出版了，胡塞爾的著作卻還沒有完全出版，包括德文版都沒有。
大家看和哲學相關的東西，都稍微注意一下哲學家年代，大概知道就可以。他是1859到1938，大概生於19世紀60年代，然後到1938，二戰開始，希特勒上臺。希特勒上臺這個期間，他已經遭受到了迫害，剝奪了他很多的教學資格。
這本書叫《意義的本體論》。我們知道作爲本體的很多，上帝，神，這是宗教或者宗教哲學的本體，還有唯物唯心，本體各不相同。胡塞爾看來本體就是意義，意義是怎麼來的？怎麼發生？
胡塞爾那個時候，有了幾個大的變化。從叔本華到尼采，對黑格爾進行了批判。大家又提出重新回到康德，康德是最大的一個哲學門派，和海德格爾差不多。康德的哲學有前瞻性，像是未來的蓄水池，你想學哲學，總得從這個蓄水池裏面取水，無論你是同意他還是反對。胡塞爾當時，新康德主義盛行，他也深受影響。
胡塞爾發現康德哲學的一些問題，康德的一個最基本的出發點就是主客二分。胡塞爾對康德哲學進行研究，當然包括他原來的基礎，他是數學博士，又跟隨布倫塔諾學心理學，布倫塔諾本身也是哲學家，他再結合康德哲學。他所做的一步步的探索是非常艱辛的，一個一個不斷修正，所以他的著作每個版本都不太一樣，一個嚴肅的哲學就是如此。你一開始說什麼，後來一直都是這個，成了一種教義的話，作爲一個哲學可能就有點問題了。你是不是一種設定，然後就往下解釋，一環套一環很嚴密，恰恰說明你的思考可能沒有什麼發展。
我們從第一頁意向性學說開始，現象學是一種研究方法。我們怎麼從現象學着手去研究，因爲它是關聯的，一旦方法論變了，認識論就變了，認識論變了，本體論就變了。胡塞爾也說現象學不論是作爲意識的哲學理論，作爲方法，還是作爲對人類意識提供描述的特殊形式，簡單說就是意向性的理論。
意向性表現了意識的基本性質，這種特殊的意識，不是我們通常說的我意識到什麼東西，我去認識什麼東西，我看什麼東西。而是一種純粹意識，是拋去了紛繁複雜的表現的東西，或者說拋離了一些設定的東西，所以他有個懸擱。不是說心理學的一個機制，我認識我怎麼看一棵樹，我看到了開心不開心，他不是說這個意思，而是說你這個意識本身的基本性質和結構，就像生產線一樣的，我不是說一道道的工序是怎麼的。第一道工序是怎麼裝配第二套工具怎麼裝備？不是說這個，而是說這個生產線本身。他說的就是純粹意識的基本性質，包括結構基本性質，全部現在學的問題都來自於此，都來自於這個意向性的學說或者意向性理論。所以胡塞爾的這個現象學，入門很頭痛，首先要抓住意向性學說，然後纔是現象學還原性，懸擱，本質直觀。跳過去意向性學說，你後面根本就看不懂。
很多人本末倒置了，什麼是本體論？本這個字，他不是在下面的一個東西，是木字裏面加一橫，他就是核心的東西，並不是說樹根是它的本，樹的本質纔是他的本，我們可以說種子是樹的本，但我們不能講樹根是樹的本。本就是很核心。哲學也一樣，它的本體，並不是說下面有一個地基。
意向性一詞來自於拉丁文intender吧，出自於中世紀哲學，15世紀之前，胡塞爾從布倫塔諾那裏接受了這個概念。布倫塔諾認爲，全世界各類現象分爲兩類，物理現象和心理現象，人外在的東西是物理現象，人內在的東西就是心理現象，物理現象有顏色聲音等等，我們後來發現，紅色實際上是一個光波，無論是粒子還是光波，他不是紅色，聲音更是如此，聲音是聲波的震動，它不是聲音。
這些外在之物怎麼就變成了意識裏面的東西呢？比如拍照，攝像頭跟人眼球差不多，它有個曝光，曝光之後變成了一連串的數字。電子數字記錄到這個硬盤裏面，它並不是說拍到一個樹，手機和電腦，它顯然不知道拍到的是一個樹，對它來說就是一串數。
包括人工智能，它都不知道那是一棵樹。我們人看到纔會有樹就個意義，就是我知道了什麼東西，這就是意義，最廣義的意義，知道不就是知道了意義嘛。
中國的學者多認爲胡塞爾現象學是關於意義的哲學，西方的反而很少這麼說，我覺得是一個東西方角度的問題，中國人很容易這麼去理解，我認爲也沒錯啊，因爲你說來說去，你要認識就是這個意義是最重要的啊，絕對的無意義，它不進入人的認識。
絕對的無意義，他也沒有任何存在，就相當於一個顏色對一個瞎子一樣，沒看見就不存在，所以這就是關於意義的。西方反倒沒有，科學，思維好像更凝固一些。但是胡塞爾肯定是非常清楚，他一而再再而三地提關於意義的問題，他沒有直接去論述，但處處都有這個東西。包括海德格爾，他老說存在，他不是要說存在是什麼說，是存在的意義是什麼？
胡塞爾也一樣，如何認識認識的意義，這個關於認識的意義顯然不是心理學，我認爲它是一棵樹，或者我認爲它是一棵草，不是這樣的，而是直接呈現給我的，到底是什麼一個意義。比如一棵樹，在我這裏呈現的顯然不是一系列的光點，不是一系列的光波，在我這裏呈現了什麼呢？你說在我的思維裏面，意識裏面呈現了一棵樹，胡塞爾說，請你稍等，不要急於這麼去說。
你這樣說，就是因爲拿一些未經清理的東西去認識，比如說你是一個植物學家，你說這是一棵松樹，假如你是一個木材商，你說這是一塊好木料，這都是主觀的東西。那麼就追問純粹的意識現象，直接被給予我們的到底是什麼？他一定不是木材，也不是松樹，甚至是什麼綱什麼目什麼屬的一個樹種。一定還有個更源初的東西，所以胡塞爾現象學把現象還原的那個最直接給予我們意識的東西，叫純粹的意識，給予到純粹的意識了，還原就是這個意思，徹底的還原。你別先下判斷，我們好好看看到底有什麼東西出現了。
我們面對一棵樹的時候，你不要急着說那是一棵樹，看看到底我純粹意識裏面出現了什麼，這是最純粹的，是絕對不會看錯的，它是絕對自明的，出現了什麼那就是什麼，它就是100%的真。這個作爲一個研究的起點，纔是最可靠的，而不是說要麼是主體，要麼是客體。什麼叫主體客體，主體就是我當然看到那是一棵樹了，我是有一定知識的人，沒知識我也知道那是一個物，這叫主觀。客觀是什麼呢？樹就是樹，你認不認識它都是樹，這叫客觀。胡塞爾說你這兩種說法都不對，我們先看看最源初的東西。
最直接地被給予的絕對自明的絕對的真的東西是什麼？胡塞爾和他學生髮展出來很多很多的相關的現象學的研究，形成了一個現象學的運動，聲勢浩大，一股思潮，席捲思想界到方方面面甚至是建築界藝術界，就是因爲它的這個革命性，它的徹底性就體現在這個地方，他把它還原到最自明的一個東西，就是我純粹意識裏面直接顯現了什麼，直接被給予了什麼。
這個既不是主觀去看，也不是客觀的，而是就是最自明絕對被給予的東西，我們從這裏開始。
嚴格說沒什麼顏色和聲音，只有看顏色者和聽聲音者，心理現象是內知覺的現象，是意識裏面自明性知覺的現象，這就是布倫塔諾很有價值的一個想法，只有心理現象纔是真正的存在，從邏輯上說，物理世界不能有真和非真。他特別舉了那個石頭和樹，它無所謂真和假，他沒有真不真的問題，當然也就沒有假不假的問題，他只能是實在的和非實在的。
他心裏經驗上來說有可能看錯一棵樹，你卻把它看成一個怪物，但對於樹本身來說，他無所謂真不真，所以也無所謂假不假。因此這裏既不存在客觀世界，也不存在於先驗的主觀世界，而是存在於心理現象之中。康德哲學說的主體認識客體，比如我認識一個樹，我是隻能看到顏色的那個波長，是吧，那我怎麼認識的呢？我確實是認得出那是一個樹啊，主要是我有個先驗的東西，人人有先於經驗的這個東西，先天的一個東西。然後往那上一套就認識了，這叫先天的東西，先於經驗的東西，康德的判斷力就來自來於這裏。那個先天的東西到底怎麼去認識的呢？那些波長，聲波啊，幾種感覺，康德認爲是先驗想象力把它們整合在一起了。想象力又怎麼去整合呢？是一個圖示的方式把它整合在一起的，康德是這麼一個說法。
康德哲學的立論基礎不是很嚴謹，這裏不詳細說。胡塞爾從布倫塔諾這裏進一步發展，布倫塔諾指出了這個意向性自明性，但是從心理學角度來說。布倫塔諾認爲普遍正確性是內在經驗自明性的自然結果，心裏在我這裏呢，所以它就自明瞭，粗糙了一點。它還有個還原啊，因此就必然屬於心理學研究。心理現象總特徵就是意向性及意向對某物的關係，你一旦起心動念認識任何東西，它一定是有一個意往的朝向，也是物對我朝向，雙向的朝向，所以才意識到才認識到，這個意向實際上也是向意，是我向着它，它向着我。
但是胡塞爾更進一步了，他認爲這個還不夠自明，因爲你還是一個主體，超出了你之外。比如我看樹，我朝向樹。胡塞爾說，你首先你在意識裏面被給予了什麼，然後你在這個基礎上纔有超出，超出我的意識之外，確實有個樹。我們要還原，不要急於判斷我之外有顆樹，而是說首先我意識裏面有什麼東西出現，然後在這個基礎之外，才說在我之外有顆樹，這兩個必定是聯繫，但你不能籠統的就說我看到一個樹，就是因爲我朝向一棵樹，所以我就知道了，你不可以這麼說。
胡塞爾把這種由內到外的意向性改掉了，改成直接被給予純粹意識，意識裏面是有兩塊，一個自我意識，反思。胡塞爾改造的意向性就是意識朝向意識，意識把意識當作對象，這是絕對被給予的。以此爲出發點，這樣我們能找到作爲這種現象學方法，是真正的不受任何干擾地把一切設定的東西都排除掉。
我再把前面小結一下，就是說純粹意識裏面被給予了什麼，這叫現象，被給予的那個東西叫現象，這個現象是絕對經得住任何推敲的，因爲它是自明的，我這裏突然有了個東西，就從這個入手，而不是我去看我之外的一個東西，那樣的話就已經有個設定了。無論康德哲學還是布倫塔諾的這種心理學哲學都有問題。
胡塞爾的現象學的現象，是指純粹意識的現象，而不是我們一般講的生活現象，社會現象。報紙新聞裏，有很多現象，我們上街也能看到很多現象，他說的不是這些現象，也不是說我喫飯的現象，我的孩子上學的現象。表現好不好都不是，而是一種純粹意識裏面絕對被給予的現象，是一切哲學的起點。海德格爾對它做了進一步改造。
大部分同學覺得胡塞爾這個現象學還原的方法比較徹底，確實有道理，爲什麼海德格爾要破除。胡塞爾的現象學，包括康德的這些都是從認識論着手，必定就會出現一個主客體對立的問題，也就是我們通常講的對象化的問題。胡塞爾說的絕對被給予在純粹意識裏的現象，沒有主體也沒有客體。但是這套哲學再往後就有問題了，還是設定了一個隱形的我，他稱之爲先驗自我。限於這個經驗之外的自我。既然是有這麼一個現象，不能不去認識吧，那得要有個我來認識，雖然是意識對意識的認識。
第一個意識，胡塞爾說它是先驗自我，也叫先天自我，相當於一個虛擬的自我，那總要有一個東西纔能有意識對意識的認識。先驗自我，說到底，它其實就是個主體，和外物相對，這樣最終還是走到主客體對立。我和樹不一樣，始終有一個對立，你是可以認識現象了，也通過現象又能認識到我，在我之外有個樹，這是沒錯，但是主體和客體怎麼去統一呢，樹不能認識，是死的，人是活的，能認識。怎麼去統一呢，這就埋下了一個很大的問題，反正只要主客體對立，隱蔽的或者是直接的，康德他就是直接的，我就是主客體對立，他就始終有一個難以解決的問題，難以跨越的問題，所以海德格爾進一步發展。
第二頁的最後一段，胡塞爾的意向性理論，首先採用了布倫塔諾關於所有意識都有指向對象或是意向的見解，就是指向對象它一定要有意義，否則你等於沒看到，什麼也沒看到，就看到一些光點，動物也能看到光點，有什麼區別呢，胡塞爾不是指向的真實對象，比如我之外的那棵樹，胡塞爾說我不是指向那個東西的，或者指向伴隨意識指向動作的實際精神觀念，這句話有點費解啊，反正是我之外的有個觀念，比如說數學公式，我不是指向那個。
胡塞爾的意向性，不是那個意向性，而是根據意識所指經的抽象的內涵結構，那就是純粹意識，他後面有個括號語言意義的模擬，他在這裏實際上跟我們所講的意象，有挺接近的地方，我們經常也說意象是意象的語言，沒有語言的意象，還不是真意象。語言是意象的語言，沒有意象的語言不是真語言，不是純粹的語言，意思差不多。他這裏也涉及到語言的問題。
這種意向性的結構，他也把這個跟語言掛鉤，他認爲這兩者是很接近的，你沒有，這個東西就說不出來，你說出來一定有東西，你不是憑空說的，不是癡人說夢，胡言亂語。胡言亂語也有意向，沒有絕對的胡言亂語，那就不叫語言了。比如說一個夢很恐怖，你啊的那一聲，有意義，因爲你害怕了，你已經有意向了，不管是他那個意向還是我說的意象，他也把這個聯繫起來了。
如果說布倫塔諾的意向性是一種心理的意向性，我去認識外面的一棵樹，而胡塞爾的意向性則是一種意義的意向性，是絕對被給予的，內在的，從本質上說，它的意向一詞與通常含義的意圖無關，意圖就是對外的，我要認識我之外的一個東西，叫意圖，我想去看，想去知道，我對面那個黑乎乎的是什麼，那不是這個東西，所以跟意圖無關。意向性在這裏涉及一個根本的認識論的問題，胡塞爾的意向性學術的目的是描繪意識的性質，當然也包括結構，就是這種純粹意識。
在日常語言表達方式中，挖掘深層的意義或者觀念性結構，我怎麼喜歡，我怎麼期望，我怎麼懷疑這類的日常語言，都包含了這個東西，爲什麼你會這麼說，胡塞爾也涉及到生存的一些問題，很實際的，比如說我沒有看到美國總統，但是我可以想象，或者說，我可以進行判斷或者進行懷疑，怎麼判斷，比如美國總統，可能三個月之後就下臺，這就是我的一種判斷，我也可以懷疑，我懷疑下一任總統是白人。
那我說這個話的時候，實際上那個總統是誰都不知道，我在懷疑什麼，我難道是空轉嗎？不是，也有它的意向性結構，簡單提一下，他爲什麼會涉及到日常語言，所以胡塞爾的哲學看似非常難懂，但也是很接近的，也是從比較日常的地方着手。但是他一定會跳出來，一定不是我們通常講的那種現象，一定要從這些我們講的通常的日常現象，很快轉入他的純粹的現象，否則，又變成了一種心理學了，那就不叫哲學了。
這一段的最後一句，很重要，大家也可以去記一下，否則一堂課聽了可能什麼也沒說。就說胡塞爾，現象學的主要研究對象還是意識，也就是純粹意識，它的研究對象是這個，並不是我之外，我之外他也會說。後面如果讀他的一些理論或者是相關的哲學史的話也會知道，他必然也要伸出外面，否則你怎麼去解釋這個世界呢。但是他主要的研究對象，起點，核心，都是意識或者說純粹意識，或者說純粹意識的現象來着手的，沒現象，什麼叫純粹意識呢，又是空啊，他的主要研究對象，是這個純粹意識。
我稍微小結一下。胡塞爾的一個很核心的東西，起點就是意向性學說，這個意向性學說，涉及的是純粹意識，就是說並不是我之外的意識之外的東西，而是意識之內的東西。現象學所說的現象是純粹意識的現象，而不是一般的主客體對立的現象，第三點，就是我所講的意象，也是純粹意識的現象，實際上也是純粹意識，但是我們所講的這個意象不同於他這個，就是說不是認識論，而是一種本體論，更接近於海德格爾的存在論。
這一套寫作理論，意象流寫作理論，簡單的說就是海德格爾這個存在論的漢化版和改造版，改造就是我把他的存在改造成意象。我們中國傳統的美學也好，哲學也好，包括文學也好，意象是一個常用的詞，也是一個比較核心的概念，因爲中國哲學美學文學幾個核心的詞差不多就是意象，意境，氣韻或者說氣。
哲學經常會講氣，道，理，道是中國哲學的本體，理是中國哲學的邏輯，所以叫道理，我們現在文理科，理是理性的一個東西，文是紋路，是一種天文，那是天的文，天道的一種特徵，它的特徵你說出來才叫理，這叫紋理，它就是一回事，就是它顯現出來是它的紋理紋路，這叫天文，這個紋路到底是什麼，結構把它描述出來，這叫天理，一定也就是理性，這點跟西方哲學很多東西都是相通的，人的思維一定是這樣的，西方哲學也是這樣，那個絕對永恆的東西，無論它是上帝也好，神也好，還是什麼理念也好，還是說是本體論本體存在它都要顯現，它顯現的話，他就要有紋理，那他顯現了什麼，這就是文啊，要把它說出來，這就是理。
胡塞爾就講到這裏。