絕對的無意義，他也沒有任何存在，就相當於一個顏色對一個瞎子一樣，沒看見就不存在，所以這就是關於意義的。西方反倒沒有，科學，思維好像更凝固一些。但是胡塞爾肯定是非常清楚，他一而再再而三地提關於意義的問題，他沒有直接去論述，但處處都有這個東西。包括海德格爾，他老說存在，他不是要說存在是什麼說，是存在的意義是什麼？
胡塞爾也一樣，如何認識認識的意義，這個關於認識的意義顯然不是心理學，我認爲它是一棵樹，或者我認爲它是一棵草，不是這樣的，而是直接呈現給我的，到底是什麼一個意義。比如一棵樹，在我這裏呈現的顯然不是一系列的光點，不是一系列的光波，在我這裏呈現了什麼呢？你說在我的思維裏面，意識裏面呈現了一棵樹，胡塞爾說，請你稍等，不要急於這麼去說。
你這樣說，就是因爲拿一些未經清理的東西去認識，比如說你是一個植物學家，你說這是一棵松樹，假如你是一個木材商，你說這是一塊好木料，這都是一些主觀的東西。那麼就追問純粹的意識現象，直接被給予我們的到底是什麼？他一定不是木材，也不是松樹，甚至是什麼綱什麼目什麼屬的一個樹種。一定還有個更源初的東西，所以胡塞爾現象學把現象還原的那個最直接給予我們意識的東西，叫純粹的意識，給予到純粹的意識了，還原就是這個意思，徹底的還原。你別先下判斷，我們好好看看到底有什麼東西出現了。
我們面對一棵樹的時候，你不要急着說那是一棵樹，看看到底我純粹意識裏面出現了什麼，這是最純粹的，是絕對不會看錯了，它是絕對自明的，出現了什麼那就是什麼，它就是100%的真。這個作爲一個研究的起點，纔是最可靠的，而不是說要麼是主體，要麼是客體。什麼叫主體客體，主體就說我當然看到那是一棵樹了，我是有一定知識的人，沒知識我也知道那是一個物，這叫主觀。客觀是什麼呢？樹就是樹，你認不認識它都是樹，這叫客觀。胡塞爾說你這兩種說法都不對，我們先看看最源初的東西。
最直接地被給予的絕對自明的絕對的真的東西是什麼？胡塞爾和他學生髮展出來很多很多的相關的現象學的研究，形成了一個現象學的運動，聲勢浩大，一股思潮，席捲思想界到方方面面甚至是建築界藝術界，就是因爲它的這個革命性，它的徹底性就體現在這個地方，他把它還原到最自明的一個東西，就是我純粹意識裏面直接顯現了什麼，直接被給予了什麼。
這個既不是主觀去看，也不是客觀的，而是就是最自明絕對被給予的東西，我們從這裏開始。
嚴格說沒什麼顏色和聲音，只有看顏色者和聽聲音者，心理現象是內知覺的現象，是意識裏面自明性知覺的現象，這就是布倫塔諾很有價值的一個想法，只有心理現象纔是真正的存在，從邏輯上說，物理世界不能有真和非真。他特別舉了那個石頭和樹，它無所謂真和假，他沒有真不真的問題，當然也就沒有假不假的問題，他只能是實在的和非實在的。
他心裏經驗上來說有可能看錯一棵樹，你卻把它看成一個怪物，但對於樹本身來說，他無所謂真不真，所以也無所謂假不假。因此這裏既不存在客觀世界，也不存在於先驗的主觀世界，而是存在於心理現象之中。康德哲學說的主體認識客體，比如我認識一個樹，我是隻能看到顏色的那個波長，是吧，那我怎麼認識的呢？我確實是認得出那是一個樹啊，主要是我有個先驗的東西，人人有先於經驗的這個東西，先天的一個東西。然後往那上一套就認識了，這叫先天的東西，先於經驗的東西，康德的判斷力就來自來於這裏。那個先天的東西到底怎麼去認識的呢？那些波長，聲波啊，幾種感覺，康德認爲是先驗想象力把它們整合在一起了。想象力又怎麼去整合呢？是一個圖示的方式把它整合在一起的，康德是這麼一個說法。
康德哲學的立論基礎不是那麼很嚴謹，這裏不詳細說。胡塞爾從布倫塔諾這裏進一步發展，布倫塔諾指出了這個意向性自明性，但是從心理學角度來說。布倫塔諾認爲普遍正確性呢是內在經驗自明性的自然結果，心裏在我這裏呢，所以它就自明瞭，粗糙了一點。它還有個還原啊，因此就必然屬於心理學研究。心理現象總特徵就是意向性及意向對某物的關係，你一旦起心動念認識任何東西，它一定是有一個意往的朝向，也是物對我朝向，雙向的朝向，所以才意識到才認識到，這個意向實際上也是向意，是我向着它，它向着我。
但是胡塞爾更進一步了，他認爲這個還不夠自明，因爲你還是一個主體，超出了你之外。比如我看樹，我朝向的樹。胡塞爾說，你首先你在意識裏面被給予了什麼，然後你在這個基礎上纔有超出，超出我的意識之外，確實有個樹。我們要還原，不要急於判斷我之外有顆樹，而是說首先我意識裏面有什麼東西出現，然後在這個基礎之外，才說在我之外有顆樹，這兩個必定是聯繫，但你不能籠統的就說我看到一個樹，就是因爲我朝向一棵樹，所以我就知道了，你不可以這麼說。
胡塞爾把這種由內到外的意向性改掉了，改成直接被給予純粹意識，意識裏面是有兩塊，一個自我意識，反思。胡塞爾改造的意向性就是意識朝向意識，意識把意識當作對象，這是絕對被給予的。以此爲出發點，這樣我們能找到作爲這種現象學方法，是真正的不受任何干擾地把一切設定的東西都排除掉。
我再把前面小結一下，就是說純粹意識裏面被給予了什麼？這叫現象，被給予的那個東西叫現象，這個現象是絕對經得住任何推敲的，因爲它是自明的，我這裏突然有了個東西，他沒得講。就從這個入手，而不是我去看我之外的一個東西，那樣的話就已經有個設定了。無論康德哲學還是布倫塔諾的這種心理學哲學都有問題。