胡塞爾的現象學的現象，是指純粹意識的現象，而不是我們一般講的生活現象，社會現象。報紙新聞裏，有很多現象，我們上街也能看到很多現象，他說的不是這些現象，也不是說我喫飯的現象，我的孩子上學的現象。表現好不好都不是，而是一種純粹意識裏面絕對被給予的現象，是一切哲學的起點。海德格爾對它做了進一步改造。
大部分同學覺得胡塞爾這個現象學還原的方法比較徹底，確實有道理，爲什麼海德格爾要破除。胡塞爾的現象學，包括康德的這些都是從認識論着手，必定就會出現一個主客體對立的問題，也就是我們通常講的對象化的問題。胡塞爾說的絕對被給予在純粹意識裏的現象，沒有主體也沒有客體。但是這套哲學再往後就有問題了，還是設定了一個隱形的我，他稱之爲先驗自我。限於這個經驗之外的自我。既然是有這麼一個現象，不能不去認識吧，那得要有個我來認識，雖然是意識對意識的認識。
第一個意識，胡塞爾說它是先驗自我，也叫先天自我，相當於一個虛擬的自我，那總要有一個東西纔能有意識對意識的認識。先驗自我，說到底，它其實就是個主體，和外物相對，這樣最終還是走到主客體對立，我和樹不一樣，始終有一個對立，你是可以認識現象了，也通過現象又能認識到我，在我之外有個樹，這是沒錯，但是主體和客體怎麼去統一呢？樹不能認識，是死的，人是活的，能認識。怎麼去統一呢？這就埋下了一個很大的問題，反正只要主客體對立，隱蔽的或者是直接的，康德他就直接的，我就是主客體對立，他就始終有一個難以解決的問題，難以跨越的問題，所以海德格爾進一步發展。
第二頁的最後一段，胡塞爾的意向性理論，首先採用了布倫塔諾關於所有意識都有指向對象或是意向的見解，就是指向對象它一定要有意義，否則你等於沒看到，什麼也沒看到，就看到一些光點，等於沒看到，動物也能看到光點，有什麼區別呢？但胡塞爾不是指向的真實對象，比如我之外的那棵樹，胡塞爾說我不是指向那個東西的，或者指向伴隨意識指向動作的實際精神觀念，這句話有點費解啊，反正是我之外的有個觀念，比如說數學公式，我不是指向那個。
胡塞爾的意向性，不是那個意向性，而是根據意識所指經的抽象的內涵結構，那就是純粹意識，他後面有個括號語言意義的模擬，他在這裏實際上跟我們所講的意象，有挺接近的地方，我們經常也說意象是意象的語言，沒有語言的意象，還不是真意象。語言是意象的語言，沒有意象的語言不是真語言，不是純粹的語言，意思差不多。他這裏也涉及到語言的問題。
這種意向性的結構，他也把這個跟語言掛鉤，他認爲這兩者是很接近的，你沒有，這個東西就說不出來，你說出來一定有東西，你不是憑空說的，不是癡人說夢，胡言亂語。胡言亂語也有意向，沒有絕對的胡言亂語的啊，那就不叫語言。比如說一個夢很恐怖，你啊的那一聲，有意義，因爲你害怕了，你已經有意向了，不管他那個意向還是我說的那個意象，他也把這個聯繫起來了。
如果說布倫塔諾的意向性是一種心理的意向性，我去認識外面的一棵樹，而胡塞爾的意向性則是一種意義的意向性，有絕對被給予的，內在的，從本質上說，它的意向一詞與通常含義的意圖無關，意圖就是對外的，我要認識我之外的一個東西，叫意圖，我想去看，想去知道，我對面那個黑乎乎的是什麼，那不是這個東西，所以跟意圖無關。意向性在這裏涉及一個根本的認識論的問題，胡塞爾的意向性學術的目的是描繪意識的性質，當然也包括結構，就是這種純粹意識。
在日常語言表達方式中，挖掘深層的意義或者觀念性結構，我怎麼喜歡，我怎麼期望，我怎麼懷疑這類的日常語言，都包含了這個東西，爲什麼你會這麼說，胡塞爾也涉及到生存的一些問題，很實際的，比如說我沒有看到美國總統，但是我可以想象，或者說，我可以進行判斷或者進行懷疑，怎麼判斷，比如美國總統，可能三個月之後就下臺，這就是我的一種判斷，我也可以懷疑，我懷疑下一任總統是白人。
那我說這個話的時候，實際上那個總統是誰都不知道，我在懷疑什麼，我難道是空轉嗎？不是，也有它的意向性結構，簡單提一下，他爲什麼會涉及到日常語言，所以胡塞爾的哲學看似非常難懂，但也是很接近的，也是從比較日常的地方着手。但是他一定會跳出來，一定不是我們通常講的那種現象，一定要從這些我們講的通常的日常現象，很快要轉入他的純粹的現象，否則，又變成了一種心理學了，那就不叫哲學了。
這一段的最後一句，很重要，大家也可以去記一下，否則一堂課聽了可能什麼也沒說。就說胡塞爾，現象學的主要研究對象還是意識，也就是純粹意識，它的研究對象是這個，並不是我之外，我之外他也會說。後面如果讀他的一些理論或者是相關的哲學史的話也會知道，他必然也要伸出外面，否則你怎麼去解釋這個世界呢？但是他主要的研究對象，起點，核心，都是意識或者說純粹意識，或者說純粹意識的現象來着手的，沒現象，什麼叫純粹意識呢？又是空啊，他的主要研究對象，是這個純粹意識。
我稍微小結一下。胡塞爾的一個很核心的一個東西，起點就是意向性學說，這個意向性學說，涉及的是純粹意識，就是說並不是我之外的意識之外的東西，而是意識之內的東西。現象學所說的現象是純粹意識的現象，而不是一般的主客體對立的現象，第三點，就是我所講的意象，也是純粹意識的現象，實際上也是純粹意識，但是我們所講的這個意象不同於他這個，就是說不是認識論，而是一種本體論，更接近於海德格爾的存在論。
這一套寫作理論，意象流寫作理論，簡單的說就是海德格爾這個存在論的漢化版和改造版，改造就是我把他的存在改造成意象。我們中國傳統的美學也好，哲學也好，包括文學也好，是一個常用的詞，也是一個比較核心的概念，因爲中國哲學美學文學幾個核心的詞差不多就是意象，意境，氣韻或者說氣。
哲學經常會講氣，道，理，道是中國哲學的本體，理是中國哲學的邏輯，所以叫道理，我們現在文理科，理是理性的一個東西，文是紋路，是一種天文，那是天的文，天道的一種特徵，它的特徵你說出來才叫理，這叫紋理，它就是一回事，就是它顯現出來是它的紋理紋路，這叫天文，這個紋路到底是什麼？這個結構把它描述出來，這叫天理，一定也就是理性，這點跟西方哲學很多東西都是相通的，人的思維一定是這樣的，西方哲學也是這樣，那個絕對永恆的東西，無論它是上帝也好，神也好，還是什麼理念也好，還是說是本體論本體存在它都要顯現，它顯現的話，他就要有紋理，那他顯現了什麼？這就是文啊，要把它說出來，這就是理。
胡塞爾就講到這裏。