本文是由“寻虎老师讲胡塞尔”的讲座整理而来的，喜欢哲学的朋友可以读一读。
哲学不像别的东西，它的师承是非常重要的，尤其到近现代之后，一个业余哲学家是很难的。美学课里面，只讲了一点点胡塞尔，并不是他不重要，他非常重要，但是胡塞尔的现象学，实在是太复杂太难了。
他从认识论着手，实际上跟康德一样，但是他开创性地发展了一个现象学的方法，同时这个方法也不只是一个方法论，不只是个认识论，它实际上也是一个本体论，或者说存在论。他是以现象学的方法来解决认识论的。因为他的开创性，他在著作的时候，遇到非常多的问题，不断的修改，写了无数的导论，他的著作也非常多，可能也接近100本，跟海德格尔差不多。海德格尔的论文基本上都已经出版了，胡塞尔的著作却还没有完全出版，包括德文版都没有。
大家看和哲学相关的东西，都稍微注意一下哲学家年代，大概知道就可以。他是1859到1938，大概生于19世纪60年代，然后到1938，二战开始，希特勒上台。希特勒上台这个期间，他已经遭受到了迫害，剥夺了他很多的教学资格。
这本书叫《意义的本体论》。我们知道作为本体的很多，上帝，神，这是宗教或者宗教哲学的本体，还有唯物唯心，本体各不相同。胡塞尔看来本体就是意义，意义是怎么来的？怎么发生？
胡塞尔那个时候，有了几个大的变化。从叔本华到尼采，对黑格尔进行了批判。大家又提出重新回到康德，康德是最大的一个哲学门派，和海德格尔差不多。康德的哲学有前瞻性，像是未来的蓄水池，你想学哲学，总得从这个蓄水池里面取水，无论你是同意他还是反对。胡塞尔当时，新康德主义盛行，他也深受影响。
胡塞尔发现康德哲学的一些问题，康德的一个最基本的出发点就是主客二分。胡塞尔对康德哲学进行研究，当然包括他原来的基础，他是数学博士，又跟随布伦塔诺学心理学，布伦塔诺本身也是哲学家，他再结合康德哲学。他所做的一步步的探索是非常艰辛的，一个一个不断修正，所以他的著作每个版本都不太一样，一个严肃的哲学就是如此。你一开始说什么，后来一直都是这个，成了一种教义的话，作为一个哲学可能就有点问题了。你是不是一种设定，然后就往下解释，一环套一环很严密，恰恰说明你的思考可能没有什么发展。
我们从第一页意向性学说开始，现象学是一种研究方法。我们怎么从现象学着手去研究，因为它是关联的，一旦方法论变了，认识论就变了，认识论变了，本体论就变了。胡塞尔也说现象学不论是作为意识的哲学理论，作为方法，还是作为对人类意识提供描述的特殊形式，简单说就是意向性的理论。
意向性表现了意识的基本性质，这种特殊的意识，不是我们通常说的我意识到什么东西，我去认识什么东西，我看什么东西。而是一种纯粹意识，是抛去了纷繁复杂的表现的东西，或者说抛离了一些设定的东西，所以他有个悬搁。不是说心理学的一个机制，我认识我怎么看一棵树，我看到了开心不开心，他不是说这个意思，而是说你这个意识本身的基本性质和结构，就像生产线一样的，我不是说一道道的工序是怎么的。第一道工序是怎么装配第二套工具怎么装备？不是说这个，而是说这个生产线本身。他说的就是纯粹意识的基本性质，包括结构基本性质，全部现在学的问题都来自于此，都来自于这个意向性的学说或者意向性理论。所以胡塞尔的这个现象学，入门很头痛，首先要抓住意向性学说，然后才是现象学还原性，悬搁，本质直观。跳过去意向性学说，你后面根本就看不懂。
很多人本末倒置了，什么是本体论？本这个字，他不是在下面的一个东西，是木字里面加一横，他就是核心的东西，并不是说树根是它的本，树的本质才是他的本，我们可以说种子是树的本，但我们不能讲树根是树的本。本就是很核心。哲学也一样，它的本体，并不是说下面有一个地基。
意向性一词来自于拉丁文intender吧，出自于中世纪哲学，15世纪之前，胡塞尔从布伦塔诺那里接受了这个概念。布伦塔诺认为，全世界各类现象分为两类，物理现象和心理现象，人外在的东西是物理现象，人内在的东西就是心理现象，物理现象有颜色声音等等，我们后来发现，红色实际上是一个光波，无论是粒子还是光波，他不是红色，声音更是如此，声音是声波的震动，它不是声音。
这些外在之物怎么就变成了意识里面的东西呢？比如拍照，摄像头跟人眼球差不多，它有个曝光，曝光之后变成了一连串的数字。电子数字记录到这个硬盘里面，它并不是说拍到一个树，手机和电脑，它显然不知道拍到的是一个树，对它来说就是一串数。
包括人工智能，它都不知道那是一棵树。我们人看到才会有树就个意义，就是我知道了什么东西，这就是意义，最广义的意义，知道不就是知道了意义嘛。
中国的学者多认为胡塞尔现象学是关于意义的哲学，西方的反而很少这么说，我觉得是一个东西方角度的问题，中国人很容易这么去理解，我认为也没错啊，因为你说来说去，你要认识就是这个意义是最重要的啊，绝对的无意义，它不进入人的认识。
绝对的无意义，他也没有任何存在，就相当于一个颜色对一个瞎子一样，没看见就不存在，所以这就是关于意义的。西方反倒没有，科学，思维好像更凝固一些。但是胡塞尔肯定是非常清楚，他一而再再而三地提关于意义的问题，他没有直接去论述，但处处都有这个东西。包括海德格尔，他老说存在，他不是要说存在是什么说，是存在的意义是什么？
胡塞尔也一样，如何认识认识的意义，这个关于认识的意义显然不是心理学，我认为它是一棵树，或者我认为它是一棵草，不是这样的，而是直接呈现给我的，到底是什么一个意义。比如一棵树，在我这里呈现的显然不是一系列的光点，不是一系列的光波，在我这里呈现了什么呢？你说在我的思维里面，意识里面呈现了一棵树，胡塞尔说，请你稍等，不要急于这么去说。
你这样说，就是因为拿一些未经清理的东西去认识，比如说你是一个植物学家，你说这是一棵松树，假如你是一个木材商，你说这是一块好木料，这都是主观的东西。那么就追问纯粹的意识现象，直接被给予我们的到底是什么？他一定不是木材，也不是松树，甚至是什么纲什么目什么属的一个树种。一定还有个更源初的东西，所以胡塞尔现象学把现象还原的那个最直接给予我们意识的东西，叫纯粹的意识，给予到纯粹的意识了，还原就是这个意思，彻底的还原。你别先下判断，我们好好看看到底有什么东西出现了。
我们面对一棵树的时候，你不要急着说那是一棵树，看看到底我纯粹意识里面出现了什么，这是最纯粹的，是绝对不会看错的，它是绝对自明的，出现了什么那就是什么，它就是100%的真。这个作为一个研究的起点，才是最可靠的，而不是说要么是主体，要么是客体。什么叫主体客体，主体就是我当然看到那是一棵树了，我是有一定知识的人，没知识我也知道那是一个物，这叫主观。客观是什么呢？树就是树，你认不认识它都是树，这叫客观。胡塞尔说你这两种说法都不对，我们先看看最源初的东西。
最直接地被给予的绝对自明的绝对的真的东西是什么？胡塞尔和他学生发展出来很多很多的相关的现象学的研究，形成了一个现象学的运动，声势浩大，一股思潮，席卷思想界到方方面面甚至是建筑界艺术界，就是因为它的这个革命性，它的彻底性就体现在这个地方，他把它还原到最自明的一个东西，就是我纯粹意识里面直接显现了什么，直接被给予了什么。
这个既不是主观去看，也不是客观的，而是就是最自明绝对被给予的东西，我们从这里开始。
严格说没什么颜色和声音，只有看颜色者和听声音者，心理现象是内知觉的现象，是意识里面自明性知觉的现象，这就是布伦塔诺很有价值的一个想法，只有心理现象才是真正的存在，从逻辑上说，物理世界不能有真和非真。他特别举了那个石头和树，它无所谓真和假，他没有真不真的问题，当然也就没有假不假的问题，他只能是实在的和非实在的。
他心里经验上来说有可能看错一棵树，你却把它看成一个怪物，但对于树本身来说，他无所谓真不真，所以也无所谓假不假。因此这里既不存在客观世界，也不存在于先验的主观世界，而是存在于心理现象之中。康德哲学说的主体认识客体，比如我认识一个树，我是只能看到颜色的那个波长，是吧，那我怎么认识的呢？我确实是认得出那是一个树啊，主要是我有个先验的东西，人人有先于经验的这个东西，先天的一个东西。然后往那上一套就认识了，这叫先天的东西，先于经验的东西，康德的判断力就来自来于这里。那个先天的东西到底怎么去认识的呢？那些波长，声波啊，几种感觉，康德认为是先验想象力把它们整合在一起了。想象力又怎么去整合呢？是一个图示的方式把它整合在一起的，康德是这么一个说法。
康德哲学的立论基础不是很严谨，这里不详细说。胡塞尔从布伦塔诺这里进一步发展，布伦塔诺指出了这个意向性自明性，但是从心理学角度来说。布伦塔诺认为普遍正确性是内在经验自明性的自然结果，心里在我这里呢，所以它就自明了，粗糙了一点。它还有个还原啊，因此就必然属于心理学研究。心理现象总特征就是意向性及意向对某物的关系，你一旦起心动念认识任何东西，它一定是有一个意往的朝向，也是物对我朝向，双向的朝向，所以才意识到才认识到，这个意向实际上也是向意，是我向着它，它向着我。
但是胡塞尔更进一步了，他认为这个还不够自明，因为你还是一个主体，超出了你之外。比如我看树，我朝向树。胡塞尔说，你首先你在意识里面被给予了什么，然后你在这个基础上才有超出，超出我的意识之外，确实有个树。我们要还原，不要急于判断我之外有颗树，而是说首先我意识里面有什么东西出现，然后在这个基础之外，才说在我之外有颗树，这两个必定是联系，但你不能笼统的就说我看到一个树，就是因为我朝向一棵树，所以我就知道了，你不可以这么说。
胡塞尔把这种由内到外的意向性改掉了，改成直接被给予纯粹意识，意识里面是有两块，一个自我意识，反思。胡塞尔改造的意向性就是意识朝向意识，意识把意识当作对象，这是绝对被给予的。以此为出发点，这样我们能找到作为这种现象学方法，是真正的不受任何干扰地把一切设定的东西都排除掉。
我再把前面小结一下，就是说纯粹意识里面被给予了什么，这叫现象，被给予的那个东西叫现象，这个现象是绝对经得住任何推敲的，因为它是自明的，我这里突然有了个东西，就从这个入手，而不是我去看我之外的一个东西，那样的话就已经有个设定了。无论康德哲学还是布伦塔诺的这种心理学哲学都有问题。
胡塞尔的现象学的现象，是指纯粹意识的现象，而不是我们一般讲的生活现象，社会现象。报纸新闻里，有很多现象，我们上街也能看到很多现象，他说的不是这些现象，也不是说我吃饭的现象，我的孩子上学的现象。表现好不好都不是，而是一种纯粹意识里面绝对被给予的现象，是一切哲学的起点。海德格尔对它做了进一步改造。
大部分同学觉得胡塞尔这个现象学还原的方法比较彻底，确实有道理，为什么海德格尔要破除。胡塞尔的现象学，包括康德的这些都是从认识论着手，必定就会出现一个主客体对立的问题，也就是我们通常讲的对象化的问题。胡塞尔说的绝对被给予在纯粹意识里的现象，没有主体也没有客体。但是这套哲学再往后就有问题了，还是设定了一个隐形的我，他称之为先验自我。限于这个经验之外的自我。既然是有这么一个现象，不能不去认识吧，那得要有个我来认识，虽然是意识对意识的认识。
第一个意识，胡塞尔说它是先验自我，也叫先天自我，相当于一个虚拟的自我，那总要有一个东西才能有意识对意识的认识。先验自我，说到底，它其实就是个主体，和外物相对，这样最终还是走到主客体对立。我和树不一样，始终有一个对立，你是可以认识现象了，也通过现象又能认识到我，在我之外有个树，这是没错，但是主体和客体怎么去统一呢，树不能认识，是死的，人是活的，能认识。怎么去统一呢，这就埋下了一个很大的问题，反正只要主客体对立，隐蔽的或者是直接的，康德他就是直接的，我就是主客体对立，他就始终有一个难以解决的问题，难以跨越的问题，所以海德格尔进一步发展。
第二页的最后一段，胡塞尔的意向性理论，首先采用了布伦塔诺关于所有意识都有指向对象或是意向的见解，就是指向对象它一定要有意义，否则你等于没看到，什么也没看到，就看到一些光点，动物也能看到光点，有什么区别呢，胡塞尔不是指向的真实对象，比如我之外的那棵树，胡塞尔说我不是指向那个东西的，或者指向伴随意识指向动作的实际精神观念，这句话有点费解啊，反正是我之外的有个观念，比如说数学公式，我不是指向那个。
胡塞尔的意向性，不是那个意向性，而是根据意识所指经的抽象的内涵结构，那就是纯粹意识，他后面有个括号语言意义的模拟，他在这里实际上跟我们所讲的意象，有挺接近的地方，我们经常也说意象是意象的语言，没有语言的意象，还不是真意象。语言是意象的语言，没有意象的语言不是真语言，不是纯粹的语言，意思差不多。他这里也涉及到语言的问题。
这种意向性的结构，他也把这个跟语言挂钩，他认为这两者是很接近的，你没有，这个东西就说不出来，你说出来一定有东西，你不是凭空说的，不是痴人说梦，胡言乱语。胡言乱语也有意向，没有绝对的胡言乱语，那就不叫语言了。比如说一个梦很恐怖，你啊的那一声，有意义，因为你害怕了，你已经有意向了，不管是他那个意向还是我说的意象，他也把这个联系起来了。
如果说布伦塔诺的意向性是一种心理的意向性，我去认识外面的一棵树，而胡塞尔的意向性则是一种意义的意向性，是绝对被给予的，内在的，从本质上说，它的意向一词与通常含义的意图无关，意图就是对外的，我要认识我之外的一个东西，叫意图，我想去看，想去知道，我对面那个黑乎乎的是什么，那不是这个东西，所以跟意图无关。意向性在这里涉及一个根本的认识论的问题，胡塞尔的意向性学术的目的是描绘意识的性质，当然也包括结构，就是这种纯粹意识。
在日常语言表达方式中，挖掘深层的意义或者观念性结构，我怎么喜欢，我怎么期望，我怎么怀疑这类的日常语言，都包含了这个东西，为什么你会这么说，胡塞尔也涉及到生存的一些问题，很实际的，比如说我没有看到美国总统，但是我可以想象，或者说，我可以进行判断或者进行怀疑，怎么判断，比如美国总统，可能三个月之后就下台，这就是我的一种判断，我也可以怀疑，我怀疑下一任总统是白人。
那我说这个话的时候，实际上那个总统是谁都不知道，我在怀疑什么，我难道是空转吗？不是，也有它的意向性结构，简单提一下，他为什么会涉及到日常语言，所以胡塞尔的哲学看似非常难懂，但也是很接近的，也是从比较日常的地方着手。但是他一定会跳出来，一定不是我们通常讲的那种现象，一定要从这些我们讲的通常的日常现象，很快转入他的纯粹的现象，否则，又变成了一种心理学了，那就不叫哲学了。
这一段的最后一句，很重要，大家也可以去记一下，否则一堂课听了可能什么也没说。就说胡塞尔，现象学的主要研究对象还是意识，也就是纯粹意识，它的研究对象是这个，并不是我之外，我之外他也会说。后面如果读他的一些理论或者是相关的哲学史的话也会知道，他必然也要伸出外面，否则你怎么去解释这个世界呢。但是他主要的研究对象，起点，核心，都是意识或者说纯粹意识，或者说纯粹意识的现象来着手的，没现象，什么叫纯粹意识呢，又是空啊，他的主要研究对象，是这个纯粹意识。
我稍微小结一下。胡塞尔的一个很核心的东西，起点就是意向性学说，这个意向性学说，涉及的是纯粹意识，就是说并不是我之外的意识之外的东西，而是意识之内的东西。现象学所说的现象是纯粹意识的现象，而不是一般的主客体对立的现象，第三点，就是我所讲的意象，也是纯粹意识的现象，实际上也是纯粹意识，但是我们所讲的这个意象不同于他这个，就是说不是认识论，而是一种本体论，更接近于海德格尔的存在论。
这一套写作理论，意象流写作理论，简单的说就是海德格尔这个存在论的汉化版和改造版，改造就是我把他的存在改造成意象。我们中国传统的美学也好，哲学也好，包括文学也好，意象是一个常用的词，也是一个比较核心的概念，因为中国哲学美学文学几个核心的词差不多就是意象，意境，气韵或者说气。
哲学经常会讲气，道，理，道是中国哲学的本体，理是中国哲学的逻辑，所以叫道理，我们现在文理科，理是理性的一个东西，文是纹路，是一种天文，那是天的文，天道的一种特征，它的特征你说出来才叫理，这叫纹理，它就是一回事，就是它显现出来是它的纹理纹路，这叫天文，这个纹路到底是什么，结构把它描述出来，这叫天理，一定也就是理性，这点跟西方哲学很多东西都是相通的，人的思维一定是这样的，西方哲学也是这样，那个绝对永恒的东西，无论它是上帝也好，神也好，还是什么理念也好，还是说是本体论本体存在它都要显现，它显现的话，他就要有纹理，那他显现了什么，这就是文啊，要把它说出来，这就是理。
胡塞尔就讲到这里。