庄子油尽灯枯，将要离开这个世界，弟子们想要厚葬他。庄子道：“不必了，我以天地为棺椁，以日月星辰为装饰品，以万物为殉葬，我的陪葬品不是很丰富了吗？”弟子们说：“我们担心乌鸦与老鹰会把先生吃掉。”庄子道：“在地上会被乌鸦与老鹰吃掉，在地下会被蝼蚁吃掉，从那边夺过来，给这边吃掉，为什么这么偏心呢？”
生死问题，是儒家特别重视的问题。孔子说：“慎终追远，民德归厚矣。”重视丧事，怀念祖先，民风就归于淳朴了。孔子就是个丧葬专家，据说当时埋人必须经过五十四道程序，除了孔子，没人搞得懂。可以想见，儒家的葬礼是多么的礼仪周备而近于繁琐，以至于晏子批评孔子，儒家鼓吹厚葬，搞得丧家倾家荡产，这样的做法不可以为风俗。
但庄子的葬礼也太简单了吧，简单到可以说没有，简单到极致的洒脱，“弟子们，你们就把我的遗体放置在大自然中就好了，最好是有山有树有风的地方，让乌鸦、老鹰和蝼蚁闻风而来，好让它们把我的躯壳吃掉。”
古希腊人说，肉体是灵魂的监狱。他们只敢说爱好智慧，而绝不敢说拥有智慧。因为人只要活着，就无时不在监狱之中，自由不可得，怎敢说拥有智慧？只有死后的世界，灵魂脱离了躯壳，这时的生命，才敢说具有了拥有智慧的条件。因此，苏格拉底面对雅典人对其死刑的判决，并不选择逃亡，而是畅然饮下毒酒，安然说道，从此我可以与古代的七个哲人对话了。
庄子高蹈精神的逍遥，而此逍遥却常在枷锁之中。鲲化为鹏，大鹏振翅而飞，高绝云天，这样浪漫的、潇洒的快乐，是因为鲲不再依赖水，大鹏鸟不再依赖空气，无所依赖也就无所不乐。世俗的快乐是建立在名利的基石上，所以名利的患得患失，一会儿使人心焦似火，一会儿使人如坠冰窟。能够不依赖世俗的快乐的快乐，才会使灵魂高翔九天，进入物我不分的混冥之境。
庄子从不畏惧死亡，甚至认为死后的快乐即使在人间“南面而王”的快乐也不能与之相比。但是庄子死后复活过吗？否则他怎么知道死后的快乐是那么的快乐？
耶稣从死后复活过，他向人类显示了神迹，然后回到了天堂，上帝的身边，他来的地方。
但庄子是哲学家，不是宗教家。对于哲学家而言，不必死过一回才知死后的快乐，不必借助神的启示才知道天堂的所在。
在这个充满苦难的人间，有多少的剥削和压迫，有多少的欺诈与荒唐，有多少的痛苦和哀愁。
佛家说得最到位，人生皆苦，生死病死是苦，求不得、怨憎会、爱别离皆是苦。处处皆苦，时时皆苦。
庄子与佛祖不同。佛祖背对世界，心心念念所在是那个不增不减，不垢不净，不生不灭，绝对清静的涅槃世界。庄子为何与佛祖不同呢？用庄子的思维方法才能理解庄子对生与死的根本看法。为什么死后快乐？因为没有人间的痛苦。但如果一个人处在死亡之中，死亡中的痛苦会不会使死去的人觉得生才是快乐？死亡之后的快乐不过是对痛苦人生的相反的镜像。
所以庄子对死亡的淡漠，一如庄子对生的淡漠。在庄子的文字中，你绝对看不到大苦大悲，大喜大乐，就如一湖秋水，没有春天的万紫千红，没有夏日的骄阳似火，没有冬季的酷冷奇寒，淡淡的，静静的，一缕轻风从山间吹来，只在湖面漾起微微的涟漪。
对于孔子来说，繁杂的葬仪是做给生人看的，他要以此彰显孝悌仁爱之道。对于基督来说，死亡是一个通道，要么通向天堂，要么通向地狱。信仰导向天堂，邪恶通向地狱。从根本而言，儒家与基督宗教的死亡是指向伦理的，人终究不免一死，是生荣死哀，还是遗臭万年呢？天堂的路是信仰上帝的路，上帝的路是爱的路，是宽恕的路，是正义的路，是怜悯的路。
庄子的死亡似乎与伦理无涉，他只静静的躺在山林草地间，任乌鸦与老鹰啃食，任蝼蚁噬骨。他不需要死后的哀荣，不需要天堂的安慰，也不需要化作一缕清烟，道一声“我去也”。死亡就是这样子的，它只不过是逍遥的另一种方式。
庄子的死亡充满了游戏精神，人生没有目的，死亡也没有目的。