子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
年輕的時候讀到這句話，百思不能其解，爲什麼只有仁者知道喜歡人、厭惡人，我們普通人也會喜歡人、厭惡人呀。再看白話文，比如楊伯峻的翻譯，孔子說：“只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。”更加不懂了，沒有仁德的人就不能愛人和恨人嗎？好在楊先生在句後有評析，其評析說：“儒家在講‘仁’的時候，不僅是說要‘愛人’，而且還有‘恨人’一方面。當然，孔子在這裏沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了‘仁’，就必然會有正確的愛和恨。”
原來孔子此言，是說仁者纔會有正確的愛和恨。但疑問又來了，我們普通人該愛誰、該恨誰都不知道嗎？我們就這麼不清醒嗎？但孔夫子的弟子既然把孔子這句話編入《論語》，想必不會錯的，錯的可能是我理解錯了。
後面明白了，孔子這句話其實也很通俗，所謂仁者，他沒有私心，因此他不會出於個人好惡而愛人、恨人，因此，只有仁者纔會正確的愛人、恨人。而我們普通人，內心充滿了個人的愛恨情仇，當然不能正確的愛人、恨人。
孔子的弟子樊遲曾經問孔子一個問題，如何分辯迷惑？孔子回答：“愛之慾其生，恨之慾其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。”
孔子的回答非常精準的描述了我們普通人的愛恨情仇，我們普通人愛一個人，愛屋及烏，只要愛他他的缺點也是妙不可言，恨一個人，恨屋及烏，只要恨他他的優點也是充滿邪惡。
韓非子曾經說了一個衛靈公與彌子瑕的故事。彌子瑕是一名不折不扣的美男子，以至於衛靈公對其青睞有加。有一次，衛靈公和彌子瑕一起在後花園遊玩，正是秋季，一棵桃樹上掛滿了鮮紅的果子，彌子瑕順手摘了一個，吃了幾口覺得味道不錯，於是遞給了衛靈公，衛靈公不但不怪罪，反而說彌子瑕真是愛我呀，有好喫的總是記得我。又有一次，彌子瑕母親生病了，彌子瑕來不及請示衛靈公，私自駕着衛靈公的馬車看望母親去了。按照衛國的法律，私駕君車要處以“斷足”的刑罰，但衛靈公不但沒有責備，反而稱讚彌子瑕爲了母親連“斷足”的刑罰也顧不上了，真是孝順啊。
後來，彌子瑕年老色衰，美貌不再，這位老君王就開始疏遠彌子瑕，並且秋後算帳，他不滿的說，彌子瑕一點也不愛我，把喫剩一半的桃子給寡人喫；他沒把寡人放在眼裏，不經請示擅自使用寡人的車，這是“斷足”的大罪。
衛靈公愛彌子瑕之時，彌子瑕的一切就是好的，衛靈公討厭彌子瑕之時，彌子瑕的一切都是壞的。衛靈公的行爲是“愛之慾其生，恨之慾其死，既欲其生，又欲其死”的最好註解。
個人好惡之心太重，就會出現衛靈公這樣的難以理喻的行爲。
孔子說，只有仁者才能正確的愛人恨人。其背後的邏輯是，你必須超越個人的喜惡、個人的私心、個人的情感，以公正的心對待人，才能愛得其所，恨得其所。
子貢曾經問孔子：“一鄉的人都喜歡的人怎麼樣？”孔子回答：“這種人不怎麼樣。”子貢又問：“一鄉的人都厭惡的人怎麼樣？”孔子說：“這種人也不怎麼樣。不如一鄉的好人都喜歡他，而一鄉的壞人都厭惡他。”
孔子曾說：“鄉愿，德之賊也。”鄉愿就是不分是非，刻意討好他人，以獲取名譽的人。子貢所說的“一鄉的人都喜歡的人”，實際上就是這種鄉愿，他沒有原則，只要能獲取仁義的名聲，他就大和稀泥，左右討好，以致於全鄉的人都喜歡他。
孟子對這樣的人有精典的描述：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。”
這樣的人身上好像沒有任何毛病，而且誰也挑不出他的毛病，他與世俗打成一片，好像很忠信的樣子，好像很廉潔的樣子，大家都很喜歡他，他也自以爲是。但這樣的人沒法宏揚堯舜的大道。孔子所說“德之賊也”，說的就是這樣的人啊。
孔子所說的仁者是充滿了剛勇之氣的，他說：“仁必有勇。”能夠超越個人好惡愛人恨人，超越個人利害愛人恨人，超越俗見愛人恨人，這纔是人間的真性情，人間的大勇氣，人間的大自在。舍此，可能就會淪爲衛靈公這樣的搞笑的人，淪爲被孔孟譏笑的鄉愿。