如今，重讀《道德經》，再品老子的“無爲”，突然發現，自己太膚淺了。
幼時觀《道德經》的“無爲”，以爲什麼也不做就是“無爲”。消極地束起雙手，掩上耳目，不觀，不做，吃了睡，睡了喫。或者用現在話講叫“不作爲”，哪怕身邊正發生危險，也可以淡定從容，事不關己高高掛起。
如今再觀，才發現自己大錯特錯，老子的“無爲”其實包含了大智慧，不但不消極，反而很有積極意義。
首先，“無爲”並不等於“不作爲”。《道德經》第二章講“爲而弗志也，成功而弗居也。”明確說明，“無爲”當有所施爲，只是不要加入自己的傾向，不以功成業就而自居。
其次，真正的“無爲”究竟應該是什麼樣的呢？
《道德經》第二章，“是以聖人處無爲之事，行不言之教”。這裏有兩點，“處無爲之事”，就是要儘量放手，不去幹預，讓其自然發展。適當引入正途就好；“行不言之教”，儘量減少說教，而是以身作則，身先士卒，這樣更有說服力。
緊接着，《道德經》第三章，講到了具體的做法：“是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。”這裏講到幾點：淨化人民的心靈；滿足民衆的溫飽；減少他們爭名奪利的心思；強健羣衆的體魄。
老子主要從兩個方面入手，一是，先喫飽喝足，有個強壯的體魄，則實質無憂。而是淨化心靈，減少爭名奪利的心思，則精神無憂。此二者無憂，自然國富民強，安居樂業。
果然，不同的年齡段，不同的感悟，或許，十年，二十年後，還能體會不一樣的“無爲”的感受。
保存好聖賢書，期待下一次感悟。
