“生者爲過客，死者爲歸人”，這兩句聽起來像是充滿佛道意味的民間俗語，其實是出自李白的作品《擬古十二首》，是他有些漢魏晉南北朝時期《古詩十九首》味道的作品。
這兩句出自《擬古十二首·其九》：
生者爲過客，死者爲歸人。
天地一逆旅，同悲萬古塵。
月兔空搗藥，扶桑已成薪。
白骨寂無言，青松豈知春。
前後更嘆息，浮榮安足珍。
《擬古十二首》雖然是組詩，卻並非一蹴而就，表達的內容也是各說各話，並無關聯。有寫行旅之苦的，也有嘆遇合之難的；有感恨人生苦短的，也有勸人及時行樂的。全詩或借題發揮，或直抒胸臆，頗得《古詩十九首》韻味。
這首《其九》是李白的純議論詩歌，也就是說並沒有寫景、敘事之類的內容，只是發表議論，是李白自有的生死觀、人生觀的直接體現。李白是個道士，是入了道籍的，而且作爲李唐國教，道教思想對當時的文人影響非常深。
從道家思想來看，萬物都是“道”的下化，世間萬物不過是“道”的入世形態，人生百態都只是“道”在變化時的一種臨時表象。所以纔有後來黃庭堅的“此身天地一蘧廬”——我的身體，不過是天地間的大道暫時休憩的一間房子罷了，等到房垮了，人死了，大道就會迴歸到自然中去。
在道家（道教）思想來看，人不過是“道”所寓居的一個軀殼。生，是“道”和肉體的聯動；死，是“道”和肉體的分離——或者說肉體也轉化爲“道”的一部分，迴歸大道才更合適。那麼以原有之“道”的角度來看的話，人生一世，不就是到世間來走一遭，歷練一番，或者說旅行一次？相對於其它世間萬物來說，在我身體中的“道”，不就是一個過客麼？當我死去了，我“道”歸大道，這纔是真正的迴歸。
這樣說，“生者爲過客，死者爲歸人”的意思就很明白了——李白是站在“道”的角度看人生。當然，這裏用的“生者”是指“道”寄存、聯動的肉體，而“歸人”實際上是指“道”的迴歸，用“人”來指代是一種通俗理解，也符合詩歌的韻腳。
“生者爲過客，死者爲歸人”。
我們來這世上走一遭，活着的時候，都是過客，只有死去，才能真正歸於安寧。
生老病死是人之常態。
“天地一逆旅，同悲萬古塵。”
天與地猶如一所迎送過客的旅舍。人生苦短，古往今來有無數人爲此同聲悲嘆。
生死之離是從來無法改變的。
“月兔空搗藥，扶桑已成薪。”
在仙界，嫦娥雖然獲得了長生，卻只有月宮裏的兔子陪伴，而那高兩千丈，大兩千圍的扶桑神木，都已經被砍做了柴火。
世事滄海桑田，何必長生痛苦。
“白骨寂無言，青松豈知春。”
在地府，白骨寂寂無言，不記生前繁華，就好像蒼翠的松樹自生自榮，無知無覺，對世事、季節的變化身處其中卻茫然不知。
那些長存的所在啊，卻沒有精神上的認知，有什麼意義呢？
“前後更嘆息，浮榮安足珍。”
悠悠人世莫不如此，一時榮華實在不足珍惜。
人的意識一旦離開軀殼，一切都沒有意義，更何況短暫人生中的一時榮華富貴？切莫搞錯了人生中的重點，自拘於聲名利祿，浪費了能夠思考、思想，人生真正意義上存在的幾十年啊。
李白的這首古風，充分表現了他強大的思維能力，從生死談起，上天入地，無所不能卻不失控。他的想象力特別新穎、詭譎，有如天馬行空，縱意馳騁，在藝術表現上鬼斧神工，匠心獨具。
仙界的長生讓人羨慕，“月兔空搗藥”句中，一個“空”字，就改變了常人認知。扶桑是神樹，卻被用作了柴薪，一掃傳統的瑰瑋形象，異軍突起，出奇制勝。常人多用來形容春天生機勃勃的“青松”，在詩人筆下卻成爲無知無覺的代表物——至少在我們今天的認知中，這種看法相對於人類精神來說，不能說是不對的。
這種超前的、躍出常知的思維，與李太白的道家思維有關，也與他超卓常人的文采有關。天底下的道士多了去了，有幾個能真正思考這些問題，又有幾個能夠通過詩歌藝術表達出來？此詩的藝術構思超凡拔俗，出人意料，給人以特別深刻的印象，富有創新的藝術魅力。
總的來說，李白的這首作品，句句可做金句，亦可做人生警句。
這來源於詩文背後的人生思考——道家哲學思維的深邃強大以及李白高超的個人文學素養和成就。
