寺爲什麼叫寺，廟爲什麼叫廟，寺和廟到底有什麼區別？
寺爲什麼叫寺？
寺，嗣也。治事者相嗣續於其內——“寺”就是個地方，管理者在裏面生息。
其實“寺”這個字在上古的意思挺多的：持取，等待，依仗，心志，甚至痔瘡，都用這個字。到了東漢的《說文》，訓寺爲廷，即官府、朝廷，是假借義，寺廟是廷的引申義。
因此在上古到中古，“寺”都是用來稱呼官署的。秦朝時期，官員任職的地方，統稱爲寺。比如太常寺、大理寺（主管刑罰案件的地方）等等，漢朝的御史府，也叫御史大夫寺。我們看徐老怪的《狄仁傑》，就是大理寺任職，開始展露身手，所以這個稱呼一直延承，直到逐漸被後世的“部、府、衙”，如今的“部、廳、局”之類的取代。
東漢永平七年，漢明帝劉莊做了一個夢，夢見西邊的天空有個放金光的神人，於是派人西行求法。三年後佛教西來，漢明帝特地爲他們建立了傳法和研習的場所，因爲出於官辦的性質，自然稱“寺”，又因爲馱經書的馬爲白馬，所以命名爲“白馬寺”。
“白馬寺”是佛教在中原的發源之地。爲了標榜自身的官辦性質，佛教後來的修行傳法場所就統稱爲“寺”。當然也有大小之分，大的、氣派的，稱“寺”，小的則稱“院”，不過因爲缺乏認定標準，實際上很難區分。佛教迅速昌盛流傳，加上後來官署衙門的稱呼不再用“寺”，所以“寺”就用來專指外來宗教講經的場所。
爲什麼說是外來宗教講經傳法的地方呢？
因爲本土道教的場子叫作“道場”——這個後來也被用來稱呼和尚做法事的地方，同樣被混淆了。但是道士居住、清修的地方叫“觀”，這是不能亂的。“觀”的稱呼遠比佛教的要早，大概是先秦方士們開始仰望星空的時候，就把居住場所統稱爲“觀”了，即“觀星樓”的“觀”。
一定要搞清楚，我們可以稱道士住在廟裏，但不要說道士住在寺裏，因爲他們實際上是住在觀裏。
說廟，是世俗誤解，可以原諒，但是說寺，對道士來說，就是故意衝突，有得罪的嫌疑了。
還有就是伊斯蘭教的場所，也稱之爲“清真寺”，因此我們說“寺”在當下代表着外來宗教場所的統稱，問題不大。就是不知道基督教的教堂，是否曾經被稱之爲“基督寺”？剛剛看了下網絡地圖標註，還真有“基督教寺”的稱呼——所以用外來宗教傳法場地來定義“寺”在當下的意思，是沒有問題的。
廟爲什麼叫廟？
剛說了，我們若說道士住在廟裏，他不見得會生氣，爲什麼呢？
因爲廟和觀一樣，都是本土文化分支，和被專指爲外來宗教的“寺”是有明顯區別的。廟和觀，淵源也深——觀星弄讖，招魂請神原本就是上古方士的兩大主業，當然還有煉丹、練氣等等。
而廟的繁體字就是“廟”，很明顯看出這是個跪拜的場所。跪誰呢？祖宗和神靈——這不正合道士招魂請神的職業範疇？所以你說他老在廟裏轉悠，那不正常嘛。
“廟”其實是祭祀的地方。一個家族祭祀祖先的地方，叫祠堂，也叫家廟。還有龍王廟、土地廟、等等。紀念古聖先賢的地方也稱爲廟，比如孔廟、屈原廟、關帝廟、武侯廟、岳廟等。
爲什麼寺廟逐漸混同？
因爲佛教的寺發展興盛，佛教的那些大師們也成爲了法力無邊的佛祖——世俗眼光中，成佛與成神沒有區別，反正進去都得拜，因此逐漸將寺、廟等同起來。後來寺也發展到放棺材，做超度法事，取代義莊，又搶奪了一部分廟的功用，因此概念進一步混淆起來——爲什麼佛道互相不服氣，還不就是搶奪了信衆，還要搶奪業務？
如果不是國家規範殯葬業的話，很多人的最終歸處一定會選擇寺或者廟，即使現在有些偏遠地區的和尚、道士還承接這項業務。
佛道二家的基礎理論都是追求平和的樸素哲學，所以還不至於發生西方一樣的宗教戰爭，但是相互之間，並不友好。高層哲學思想是相通的，理論架設甚至互相借鑑，但是落實到一線員工，雖不至於針鋒相對，卻是從來不怎麼對付的——員工要喫飯，要供養高層，是有信衆發展KPI的，而發展對象都是同一撥人，自然存在衝突。
魏晉時期，佛教飛速發展，甚至成爲國教，寺和廟就逐漸統一，從業務到稱呼上。
當兩個概念組合，就成爲“寺廟”這個詞。
實際上老百姓將“廟”這個詞讓給佛家，也不過是爲了自己稱呼方便。誰家沒有個祠堂呢？老百姓把供奉祖先的地方，用“祠堂”來稱呼，放棄的“廟”不過是影響逐漸減弱的地方小神棲息地——畢竟自家祖宗是魂，而神只是外姓的，是不能比的。
中國的信仰歷來就是崇古，祖宗信仰高於一切。
平時我尊你神、佛，那是要你保我平安（實際上都知道要靠自己），但要是我祖宗出來跟你單挑，你看我爲誰燒香吶喊？
中國的老百姓是善於和稀泥的，但是一點都不糊塗。
平時都稱寺廟，說到廟裏去，看上去好像佛教進取了，實際上不過是把佛教場所歸化了。自己的祖宗還是供得好好的，反正現在很多地方，又在大修宗祠。
最明顯的一點，就看紫禁城嘛。
明清兩代皇帝祭祀祖先的家廟，叫做太廟。
你試着說“太寺”看看？頭都敲掉你的。