有時候我會想，我們這一世所有能夠相遇的緣分到底只有這一世，還是我們還會有別的鏈接？那會在哪裏呢？什麼時間呢？以什麼方式呢？
如果真的有，這一世的生老病死、貪嗔癡苦、喜怒哀樂還會覺得苦海無邊嗎？如果沒有，那就只能如此接受這些生住壞滅的結果麼？
昨天聽到他去世的消息潸然淚下，也不過才33歲，風華正茂的年紀。三年前開着車帶着我們遊覽婺源的油菜花田，爲我們忙前忙後。他的外號很女性化，叫嬌嬌。
上大學時，我們交集並不多，照過幾面而已。他恬靜內斂的性格不是那個風風火火的我所能夠合得來的。他們班裏我認識很多人，也都是我的學長。他也不是我的朋友，一起玩過、做過很多事，但只是如此。他是和我先生同牀共枕的摯交，是我很多朋友的朋友。
我問正在悲傷的先生：你不去送送他嗎？也許，你們也只是這一世的緣分。
先生擡頭看着我，眼神停留了兩秒，說：好，我問問他妻子。
他的病很罕見，從發病到逝世不到兩年的時間。那個時候，他需要去北京做化療，可是全國疫情爆發，所有人的行程都被侷限在家裏。他很樂觀，說這輩子有一個好妻子，一直陪着他，和他一起承擔着這些痛苦。等到實在撐不下去再告訴他的父母。唯一，擔心的年紀輕輕的妻子如何一個人撫養只有四歲的兒子。
那個時候，他還是可以談天說地，可以打電話暢聊的。
後來，很長一段時間，每次打電話過來，都會說：現在情況還好，我還好。
我們就一直以爲真的很好。
從去年年底，時常發短信問候他時，他會隔很多很多天才回。也是說，還好。我們以爲他忙。生活好像總有忙不完的事，慢慢的，也忘記再去問候了，總覺得他還好。
當他妻子用他的微信發出來那條朋友圈時，我們是詫異的，朋友圈的內容是——感謝親朋好友一直以來的支持，他走的很安詳，願天堂沒有病痛。
我們還是不相信，一便又一遍的問：這是什麼意思？走的很安詳？去哪裏了？
事實哪裏經得住問，問也是如此，不問，還是如此。
先生髮了信息後一直坐在那裏發呆，我也望着眼前的茶几發呆，只有天真活潑的女兒在沙發上上串下跳，一遍又一遍樂此不疲的搗鼓着手上的玩具，時不時自顧自的哈哈大笑。
好像，時間在那麼一刻徹底分裂開了。
先生的手機響了，說：下週二去，他週三出殯。
我問：其他幾個要好的兄弟都去嗎？
先生說：嗯，我們商量一下。
我說：好，不要給他的家人造成負擔。
先生嗯了一聲後，我們又陷入了很長很長的沉默中。
女兒問我，爲什麼人病了會死？我說，人都會死，就算不病，老了也會死。女兒說，不想讓爸爸媽媽老，也不想讓爸爸媽媽死。
我沒有回答，也不知道該怎麼回答。
曾經，女兒問我，人死後會去哪裏？
我說：天堂或者會成爲天空的星星吧。
女兒又繼續問：你怎麼知道？
突然發現，其實我也不知道。
我想說，也許死了就是結束了吧，都沒有了。可是，又覺得這樣的答案對於一個不到七歲的孩子來說，又過於殘忍。
我問女兒：記得我們家去世的小毛球（狗狗的名字）嗎？
女兒說：記得，它也死了。
我說：對於死亡，我們唯一能做的就是在他們活着的時候好好對待它們。其他的。會有它們該去的去處。
女兒眨巴着眼睛看了看我，或許也是覺得無聊吧，打開了小雅音箱，開始播放故事。
我跟朋友說：人生好短啊，三十年和八十年，差別很大嗎？寺廟有求長命百歲的香客，孩子出生後要特別過一個百歲日（有的地方叫百天），都是帶着長命百歲的願望在祝福。只是，我們人生的意義，需要用時間來實現麼？或者，時間真的很重要麼？只能說，各有各的活法吧。有的人要質量，有的人要數量。如果需要的是質量，我們能爲現在做些什麼呢？如果需要的是數量，我們又能爲這些做什麼呢？
朋友說：如果最想做的事情做不了的話，那還是要不顧一切地去做，因爲也不想理這個世界了。
我說：也是，我們都會有一個共同的歸宿。
除了祝福，我們還能做什麼呢？