這篇解讀本文最後一段文字，非常簡短，但內涵豐富，對全文進行了概括性總結，可謂是“核心的核心”。
完全的否定是肯定的精髓。在否定了所有那些思想所帶來的心理上的東西時，只有在此時，纔有愛，也就是慈悲與智慧。
01 否定了什麼
“完全的否定是肯定的精髓”，這句話從字面上看似乎有些矛盾，但仔細揣摩，它其實將“否定”和“肯定”這對矛盾概念辯證地統一起來，很富有哲理。下面我們看看這句話中蘊含了哪些深意。
提到否定，腦海裏會浮現出一個字---“懟”，這個字本來唸（duì），但近些年被網友按照河南方言異化成（duǐ），不管念啥，這個字似乎把“否定”更加形象化地展示出來。談到懟人，其最高級形式莫過於辯論賽了，辯論通常會圍繞某一主題，以正方、反方相互論辯詰難，最後評委點評打分。每次看到選手們激情四射地脣槍舌戰，都被他們的雄辯口才、敏捷思維深深吸引。
懟人也好，辯論也好，似乎都是以否定作爲手段，通過攻擊對方進而確立自己的觀點、主張。甚至有時候直接把攻擊對方當目的，爲了否定而否定，以顯示己方的存在感或優越感。但是，本句中的“否定”既不爲了建立什麼觀點，也不爲了攻擊某人，而是否定了心理世界的全部觀點。注意，是全部，無一遺漏。
不難看出，通常的“否定”都在圍繞觀點進行，而有時也會圍繞“事實”展開。在否定事實方面，科學做得最專業、最徹底，因爲自它誕生那一天開始，把能夠被證僞作爲其最重要標籤。也正是如此，纔有無數科學家傾其一生爲之奮鬥，不斷地發現新問題，修正前人錯誤，讓科學具有了欣欣向榮的生命力。但是，本句中的“否定”既不是否定某個具體的事實，更不是否定科學領域的質疑精神，而是否定了科學自帶的侷限性。
隨着科學研究的深入，學科分類越來越精細，僅大學本科教育，其學科專業就多達300多種，更不要說研究領域了。由此可以看出，各個學科之間已經具有明顯的界限和專屬研究範圍，這樣雖然有利於研究程度更加深入，但卻不可避免地在各個學科之間建立起壁壘，科學界對此也有共識。侷限讓很多學科研究變得舉步維艱，因此也逐步衍生出很多交叉學科。
如果說科學具有侷限性，那麼素有“科學的科學”之稱的哲學，就能夠突破這種侷限嗎？其實，嚴格意義上講，哲學本身也是科學，只不過哲學研究對象更加抽象，提取出各個學科的共性，把思維、認知、意識等作爲研究目標，試圖通過回答哲學問題，進而起到指導和引領其他學科的作用。很顯然，哲學同樣也在本文否定的範圍之內。
哲學發展了幾千年，已經出現很多學派，諸如，關於思維和存在、意識和物質誰是第一性的問題，始終爭論不休，最終出現唯物主義和唯心主義兩大陣營；而關於兩者同一性的問題雖有共識，但也一直存在可知論和不可知論的兩大學派。無論哪個學派，他們都沒有脫離頭腦層面，都是在以邏輯學爲基礎，和科學一樣，無非就是依賴歸納和演繹兩種思維模式，那麼，哲學的侷限性也就顯而易見了。
科學和哲學的侷限性一方面來自於頭腦掌握的知識不足，另一方面來自頭腦思維方式先天的侷限。如此說來，人類的頭腦豈不毫無用處了嗎？其實，這裏並非否定頭腦本身，而是否定由頭腦主導的單一思考模式。當單純依賴頭腦進行邏輯推理或判斷時，它便成爲唯一的可信因素，屏蔽了其他感官產生的信息，但頭腦調用的素材卻是抽象和支離破碎的，沒有任何整體性和真實性可言，因此，得出的結論也不可能正確和全面。
如果把科學的不同學科比作餐桌上️一道道佳餚，那麼哲學就像承載這些美食的桌子，對科學的否定好比對每道菜品頭論足，指出烹飪過程的缺陷，那麼對哲學的否定就是掀了桌子。
那麼，有讀者會繼續追問，如果科學和哲學都被否定了，那麼被認爲可以解決一切問題的“神學”應該有立足之地了呢？恰恰相反。神學，包括各種宗教，也都無一倖免地被列入否定名單，因爲幾乎所有宗教都是以“信”爲基礎，在沒有真正地看到事實之前，“信”就是理論、就是觀念、就是方法，和事實沒有半點兒關係。
在我們內心，無論是存在一個無所不能的“神”或“上帝”，還是有一個不可辯駁的“信念”或“原則”，這些都是宗教埋下的種子，讓人們對它必須完全地信任，不能存有任何地質疑，“信”成爲了所有宗教的共性和底色，這就與“否定”形成了一對天生的矛盾，兩者可謂水火不容，必須把這些和事實真相無關的內容徹底地否定掉。
否定了觀點，否定了科學和哲學自有的侷限性，同時也否定了對宗教的盲從，做到這些，還沒有達到本句中“完全的否定”，完全不僅包括上述內容，還包括進入心理層面的所有記憶、經驗、方法等思想內容，讓它們不再幹擾我們觀察事物的過程，也不再扭曲事實，進而徹底從頭腦中冰消瓦解，化爲泡影。
“完全的否定”既是整篇文章的核心，同時也與本文第一自然段形成了呼應，即“人不可能通過任何組織、任何信仰、任何教義，牧師或儀式、任何哲學知識或者心理技巧，來達到它。”一言以蔽之：否定一切，只破不立。
02 否定，貫穿了整個人類思想史
談到只破不立，佛教歷史上有一位著名的論師---龍樹菩薩，他一生弘揚大乘佛法，宣講般若法門。據說，他以深邃的覺察以及超羣的辯才讓所有聽法之人折服，領悟空性，但關於真相的描述，他直到涅槃，始終隻字未提。這位被公認爲佛教史上的第一位偉大論師，一生著有大量佛經，其中最著名一本叫《中論》，對中國大乘佛學產生了深淵影響。中國佛教史上八大宗派，都尊奉其爲祖師，曾用“徹見甚深義之聖者”之美稱來表達讚歎之意。
《中論》在卷首便概括了其核心思想即：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出”，亦稱爲“八不偈”。他批判了人們對佛法的種種錯誤知見和解釋，認爲生與滅、常與斷、一與異、來與出都不應執着，都是“戲論”，因此，統統被否定了。簡單概括說，我們所能感知到的萬物都是相（假有），而其本性爲空（真空），常人常執着於相，而忽略了本性，因此，要用正確的“中觀”態度面對，才能證得真相。
這有點像玄奘大師所譯的《心經》，同爲般若經典，僅僅用了短短260個字，其中表示否定含義的詞，如：“空”“無”“不”等近50個字，平均每5個字就出現一個否定詞，幾乎完全用否定的形式來闡述了般若佛法的精髓，通篇也沒有“立”一個觀點。可見，《中論》和《心經》一脈相承，都是爲了讓世人破除“有執”，見證真諦。
再看作爲中國傳統文化核心之一的道教，其重要經典《道德經》，同樣僅僅五千餘言，所用到的否定短句也多達三百多處，其內容涵蓋了修身立命、治國安邦、出世入世等諸多方面，通篇隨處可見否定式表達，最終確定了道家“無爲而治”的核心思想和處事原則，這讓儒家的創始人孔子也不得不讚嘆道：“無爲而治者，其舜也與？”
否定，在西方哲學體系也很常見，甚至可以說其發展史就是一部不斷否定前人的歷史。在西方哲學創始人蘇格拉底之前，人們單純地把自然作爲研究對象，認爲“人只需要認識自然，並且能夠認識自然”，這一點毋庸置疑，天經地義，但蘇格拉底重新審視這個問題，把“認識自己”這件事納入到哲學範疇，實現了哲學從簡單的認識客觀規律轉到認識人類自身。
而關於客觀存在的問題，所有人同樣認爲無可置疑，直到古希臘又出現了一位神奇的智者---高爾吉亞，這位哲人在平均壽命不足30歲的年代，活過百歲，絕對算是個奇蹟。高爾吉亞針對存在論提出並論證了三個著名哲學陳述，即：（1）不存在任何事物；（2）即使有某物存在，我們也不可能認識它；（3）即使事物存在並且能夠認識它，我們也不可能將這一知識傳達給別人。
圍繞高爾吉亞提出的三個否定式命題，逐步衍生爲西方哲學三大研究領域，即本體論、認識論和語言哲學問題。後來，西方哲學家們把這種思考模式稱爲懷疑主義，“西方近代哲學之父”笛卡爾憑藉普遍的懷疑而奠定了近代西方哲學，即把形而上學從古希臘哲學中對客體的研究轉到主體上來，由此可見，這種懷疑主義是理性的，它是研究事物本質的必要手段。從這個意義上講，如果沒有懷疑、質疑和否定，就不可能產生近代哲學，沒有懷疑，理性也不能成爲真正的理性。
03 否定和肯定，都超越了思想範疇
理解了否定，那麼這句話中“完全的否定”又是指什麼呢？其實，它比之前提到的各種否定更加徹底，它是對整個思想領域的否定，否定了所有進入心理世界中的思想，包括觀點、觀念、概念、方法、辦法、記憶、經驗，還包括心理知識、宗教、哲學觀點......即所有帶有“自我”印記的那些東西。
“完全的否定”讓心理層面的思想內容完全現出原形，無處藏身，最終只能露出虛幻本質，繳械投降，停止活動。在心理領域，只要“自我”主體感、存在感、優越感還在，就說明沒有被“完全的否定”，也就是說，否定進行得就不徹底，還可以繼續否定下去，直到它徹底消失。
那麼接下來這句話，“完全的否定是肯定的精髓。”又該如何理解呢？從字面上我們很容易認爲，把所有錯誤都否定了，就會留下正確的東西。如同考試時做選擇題，排除了所有錯誤選項，剩下的一定是正確答案。如果這麼理解，說明你仍被困在頭腦邏輯思維的慣性中。
這裏的“肯定”並不是確立某個觀點或者結論，因爲之前的“否定”也並不針對觀點或結論，而是否定了整個意識領域，當看清意識領域的虛幻性之後，進而對其進行了清除。那麼，接下來產生的“肯定”也一定是超越思想領域的一種正確，它是什麼呢？顯然是那個不可言說的真理。
所以，這裏的“肯定”不是通常意義上建立了某個觀點或結論，而是進入一種狀態或是境界，可以時刻保持覺知，隨時可以看到真相而不受思想觀念的干擾，進而可以採取正確的行動應對外界環境變化。
總之，無論是“完全的否定”還是“肯定”，都超越了思想層面而存在，都是基於對事實的觀察和了解，看到了心理世界中“自我”的真相，看到其虛幻本質同時清除了“自我”，而這種清除纔是最徹底的否定。此刻，思想層面或者說語言，都只是一種形式而已，如果沒有思想參與其中，表面上肯定的表達，也自帶否定的味道；相反，全部用否定式表達，正確的東西也會自然那呈現。
04 愛、慈悲和智慧，本是同一樣東西
文中最後一句話“只有在此時，纔有愛，也就是慈悲與智慧。” 在否定了所有心理層面的思想之後，愛、慈悲和智慧自然出現。爲什麼把這三者放在一起呢，它們是什麼關係？其實，當思想褪去，愛、慈悲和智慧在就是同一個東西，或者說同一個狀態。它們和文章中之前提到的自由、真理也是一個東西，它們都是思想無法理解和觸達的，永遠無法用文字表達。
“愛”這個字，我們用的最多，通常會說，我愛某個人，凡事都爲他着想，爲他全身心付出，不求任何回報......典型例子就是父母和孩子之間，與親人、摯友之間也會出現。慈悲似乎比愛的範圍更大，可以把對最親近人的愛延伸到所有人，把對人的愛擴大到對動物、對自然、對普天之下的所有生命......猶如佛教中“無緣大慈，同體大悲”的說法。
而“智慧”一詞，除了指一個人頭腦清晰，思路敏捷，博學多識，對事情能夠準確判斷，還包括他們往往具備較強的溝通和共情能力，對人、事、物有一種超乎常人的敏感，可以洞穿事物本質，能夠快速做出正確決策。與智慧的人相處，會帶給你愉悅、舒暢、自然的體驗。
但是，如果按照上述理解，“愛和慈悲”無論如何不能和“智慧”等同起來。前者更偏於一個人的品行和格局，後者傾向於一個人的能力，各有側重，完全不是一個層面。顯然，文中所提到這三個詞與大家日常所理解的含義大同，那區別在哪裏呢？
通常意義的“愛和慈悲”，無論描繪得多麼偉大，其中都存在割裂開的主體和客體，諸如“我”愛你、“我”愛動物、“我”愛自然、“我”以慈悲爲懷.....主、客體的存在意味着心理層面依然殘留着“自、他、你、我”的主體感。而一旦“自我”出現，自然會佔據一個無比重要的位置，它就開始對各種人和事情進行識別、評判，進而主導行爲，這已經讓真正的“愛”“慈悲”變了味道，進入了另一個軌道。
只要“自我”還在，由於其地位非常特殊，會把被愛對象不由自主地視爲己有，納入“自我”範疇，爲“我”所控，進而演化爲一種欲求和目標。就像父母愛孩子，都是無條件地愛，希望他幸福快樂，不圖任何回報，但這有一個前提，那是他們自己的孩子，因爲他們做不到平等地愛別人家孩子。這說明，他們所謂的愛孩子，本質還是在愛自己，所謂的不圖回報，只是表象，在“愛”的過程中無時無刻不在滿足自己。
可見，只要“自我”沒有徹底消失，個體感、主體感、歸屬感還在，那麼，對個體的一切讚美之詞都是思想爲自己披的華麗外衣，但那隻能是“皇帝的新裝”，自欺欺人而已。
再說智慧，如果把這個詞拆開來解釋，智，爲心智，指頭腦的能力和積累的知識；慧，爲心性，有清澈通透之意，心不是指心臟，而是人體所有感官以及感知能力的統稱。顯然，這裏的智慧不是指“智”，而是指“慧”。慧離不開智，但不侷限於智，真正的智慧是能夠調動身體全部感官去感知世界，而不僅僅是用頭腦思考。
當我們擁有了真正的智慧，意味着全部身心與整個世界聯通，期間沒有絲毫思想的阻隔和干擾。思想不活動，自我隨之消失，因此便沒有了“我、你、自、他”的界分和區別，看到了人類意識原本就是一個整體。如此一來，人與人之間不再有評判、攀比，也沒有掌控的慾望，那麼，哪裏還會有怨恨、嫉妒或惡意傷害呢？此時，真正的愛和慈悲自然浮出水面，呈現在彼此關係之中。
愛、慈悲和智慧，如同陽光，普照到每一個角落，溫暖到每一個人，每一樣東西，也驚豔了每一個瞬間。
附：討論內容文字資料：
“克里希那穆提教導的核心，包含在他1929年表述的命題中：“真理是無路之國。”人不可能通過任何組織、任何信仰、任何教義，牧師或儀式、任何哲學知識或者心理技巧，來達到它。他需要通過關係的鏡子，通過理解他自己心靈的內容，通過觀察而不是理智的分析或者內省式的剖析，來找到它。
人爲自己建立了各種形象，以充當安全的圍牆——宗教的，政治的，個人的。它們以符號、思想、信仰的形式出現。這些形象的包袱，支配着人的思想，他的關係，以及他的日常生活。這些形象是我們問題的源泉，因爲它們把人與人分割開來。他對生活的感知被他頭腦中已經確立的概念所左右。他意識的內容就是他全部的存在。這個內容是整個人類共有的。個性只是名與形，以及他從傳統與環境中所獲得的表面的文化。人的獨特性不在於表面，而在於從意識的內容中完全解放出來，而這些內容是整個人類共有的。所以他不是一個個人。
自由不是反應，自由不是選擇。人自欺地認爲，因爲他有選擇，所以他是自由的。自由是純粹的觀察，沒有方向，沒有對回報與懲罰的恐懼。自由是沒有動機的，自由不是在人的進化的結尾，而是在他存在的第一步。在觀察中你開始發現自由的缺乏。自由是我們對日常生活的無選擇覺知中找到的。
思想是時間。思想產生於經驗和知識，而經驗和知識是與時間和過去分不開的。時間是人類的心理敵人。我們的行動是基於知識，從而是基於時間的，所以人總是過去的奴隸。思想永遠是侷限的，所以我們生活在無休止的衝突與掙扎中。心理的進化是不存在的。
當人開始覺知到自己思想的運動時，他會看到思想者與思想、觀察者與被觀察者、經驗者與經驗之間的分裂。他會發現這個分裂是一個幻覺。只有此時，纔有純粹的觀察，它是沒有任何過去及時間陰影的洞見。這個超越時間的洞見，帶來一種深刻的、根本的心靈突變。
完全的否定是肯定的精髓。在否定了所有那些思想所帶來的心理上的東西時，只有在此時，纔有愛，也就是慈悲與智慧。”