仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆 坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。” 常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自 其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎 德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
孔子回应常季的疑问，一上来说的却是“死生大矣”。人最大的问题，就是生死，世人谁也逃不过生而后死。但是生命到底有没有结束？生与死只是一个物质现象，在物质的身体生灭过程里，是有个从没有变化更易的本体存在的。
“审乎无假”，“无假”那就是真，这个真如本体才是宇宙得以生生不息的原动力。事物无穷的变化，人类可以透过观察研究把握某些规律，但是科学与神学没有遇见到那个本体，因此科学的观点常会发生改变，随着事物的发展而有所修正。
“不与物迁”“而守其宗”，找到真主人了，再也不受物质世界成住坏空这种无常性拘束，已经在圆满觉悟境界当中，完全不会对世间一切相有所执着而或喜或悲。
王骀的功夫境界，被孔子道破了天机。底下进一步说明：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”肝脏和胆囊是两个器官，功用不相同；但是都同是在我这副躯壳里，互相依附，肝胆相照。众生只看得到事物的特殊性，而不见其中的普遍性。直接地讲“万物同一”，没人会相信。圣人清楚了解这个“一”的道理，所以才会有同体大悲心，视众生如自己。
没有大彻大悟的人，怎么会赞同这种话，更不会去主动地帮助别人。身教未见得大于言教，世间的慈善行为，也许只换来了一时的感动，不如真正去觉悟众生，让众生自觉起来，授人以鱼不如授人以渔。
悟道的人，没有了“耳目之所宜”，不会对事物产生偏好，真正灭掉“人欲”。心底的万丈波澜不再起落，也只有心平才能气和。圣人内心冲虚寂照，所以能与天地万物和合，这是德行修养到极致的体现，就叫“德之和”。要留意这个“游”，圣人的心不是止于虚无境界，那样毫无作用。应无所住而生其心，以众生心为心，是活泼泼的，含有无尽大用的。这便是“无”中生“有”。
王骀的修为，早已经将天下纷纭浩繁的事物，混而同之，更不要说这副躯体，就算没了一只脚，在他看来，不过如同大地少了一捧土而已。
《齐物论》已经讲了，万物根本不必去刻意求其同一，相反的，万物表现出来的差别相，正是自然存在之美。真正的和谐，是令世间一切众生各适其所适，都能够自得于天地之间。鸢飞鱼跃，饱含生机。