>> 真正的修行，首先是放下對於恆常的追求，坦然接受無常的發生。
>沒有足夠的勇氣，請不要跟我說你渴望幸福。
>> 關於共同體感覺，阿德勒喜歡這樣講，我們需要“用他人的眼睛去看，用他人的耳朵去聽，用他人的心去感受”。
>> 要去關心“他人興趣”。不可以僅僅是遠距離地觀望。必須親自投入其中。沒有投入其中的你只會高高在上地批評“那不合理”“這有毛病”。這種做法既沒有尊重也不可能有共鳴。
>> 爲了給與理想相差太遠的“現在的自己”找一個正當理由，所以就把自己的過去塗成灰色。想要把原因都歸結爲“都怪那個學校”或者“全因爲有那樣的老師”之類的託詞之上。並且，心懷“如果在理想的學校遇到理想的老師，自己也不會是現在這樣”之類的想法，打算活在假想之中。
>> 在鐵路軌道上玩的孩子也許並不知道這樣做很危險，在公共場合大聲喧譁的孩子也許並不知道這樣做會打擾別人。其他任何事情，我們都要從某人“不知道”這一點開始思考。對由於“不知道”造成的錯誤加以苛責你不覺得很不合理嗎？
>> 假設你的手上拿着剛纔的三棱柱。青年：三棱柱？哲人：是的。一面寫着“可惡的他人”，另一面寫着“可憐的自己”，最後一面寫着“以後怎麼做”。
>> 貫徹阿德勒心理學所提倡的“橫向關係”的是協作原理。不與任何人競爭，也不存在勝負。與他人之間即使存在知識、經驗或能力的差異也沒有關係，與學業成績、工作成果沒有關係，所有人一律平等並且盡力與他人協作，這樣建立起來的共同體纔有意義。
>> 如果人可以像馬一樣馳騁，那就不會發明出馬車，也不會發明出汽車。如果人可以像鳥一樣在空中翱翔，那飛機也就不會被髮明出來。如果人有北極熊那樣的毛皮，就不會發明出防寒服。如果人可以像海豚一樣擅長游泳，那肯定也就不會有船和指南針的出現。文明就是用來填補人類生物性弱點的產物，人類史就是一部克服劣等性的歷史。
>> 哲人：只有被表揚才能體會到幸福的人，直到生命的最後一瞬間也在追求“更多的表揚”。這樣的人就被置於了“依存”的地位，過着永遠索求、永不滿足的生活。青年：那該怎麼做呢？！哲人：唯有一個辦法——不去尋求他人的認同，按照自己的意思自我認同。
>> 哲人：讓他人來決定“我”的價值，這是依存。另一方面，“我”的價值由自己來決定，這叫“自立”。幸福生活在哪裏，答案很明確了。決定你自身價值的不是別人。青年：這根本不可能！正因爲我們自己無法樹立自信，所以才需要他人的認同！哲人：恐怕這是缺乏“做普通人的勇氣”吧。保持本色即可，即使成不了“特別”存在，即使不夠優秀，也依然有你的位置。要接受平凡的自己，接受作爲“芸芸大衆”的自己。
>> 哲人：不要從“與他人不同”方面尋求價值，而是從“保持自我”方面尋求價值，這纔是真正的個性。不認可“真正的自我”，一味地與他人進行比較，盲目地突出“不同”，這是一種自欺欺人的生活方式。
>> 你這種不幸者提供的救助無法脫離自我滿足的範疇，根本不可能讓任何人獲得幸福。實際上，你雖然積極投入救助孩子們的事業，但自己依然身處不幸之中。你所渴望的只是體會到自己的價值。倘若如此，再怎麼研究教育學都沒有意義。首先你應該用自己的手去獲得幸福。
>> 假如宇宙中只有“我”一個人存在，那會怎麼樣？恐怕那將是一個既沒有語言也沒有道理的世界。既沒有競爭也沒有嫉妒，但也沒有孤獨。因爲只有存在“疏遠我的他人”的時候，人才會感受到孤獨。真正“一個人”的時候，孤獨也就不會產生。
>> 關於分工，阿德勒這麼說，“人的價值由如何完成共同體中自己被分配的分工任務來決定。”也就是說，決定人價值的不是“從事什麼樣的工作”，而是“以什麼樣的態度致力”於自己的工作。
>> 教育的入口是尊重；而尊重就是信賴；然後，基於信賴的關係就是交友關係。就是這樣的三段論吧？哲人：是的。在基於信任的工作關係中，教師無法尊重學生，就像現在的你一樣。
>> 特蕾莎修女被問到“爲了世界和平，我們應該做些什麼？”的時候，她這樣回答，“回家之後請善待家人。”阿德勒的共同體感覺也是一樣。不是爲世界和平做什麼，而是首先信賴眼前的人，與眼前的人交朋友。這樣在日常生活中積累起來的信賴總有一日足以平息國家間的爭鬥。
>> 對於我們來說，平凡的日常生活也是一種考驗，在“此時此刻”的日常中也需要做出許許多多的重大決斷。
>> 我們必須保持心靈富裕，並將其中的積蓄給予他人。不是坐等他人的尊重，而是自己主動去尊重、信賴他人……絕不能成爲心靈貧困的人。
>> 命運靠自己的手創造出來。我們絕不可以成爲命運的僕人，必須做命運的主人。不是去追求命中註定的人，而是建立起可以稱得上命運的關係。
>> 主動去愛、自立起來、選擇人生，這是一條多麼艱難的道路。
>> 看不清未來，這說明未來有無限可能。正因爲我們看不清未來，所以才能成爲命運的主人。
