𬮱跂支离无唇说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。瓮盎大瘿说齐桓公，桓公悦之，而视 全人：其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不 忘，此谓诚忘。 故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋， 恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也 。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！ 有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不 得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。
“𬮱跂支离无唇”是一个人，他的特点是身躯佝偻，只能踮着脚走路，形骸支离，而且没有嘴唇。他去觐见卫灵公，卫灵公非常喜欢这个人，再一观察其他身体健全的人，反倒觉得这些人的脖颈又细又长，毫无美感。另外有一个脖子上生了个瓦盆大小的肿瘤的人，去见齐桓公，桓公很喜欢他，再去瞧其他人，怎么看都觉得那些人细长的脖子十分别扭。
这两个“怪人”为何能打动国君的心，是因为他们“德有所长而形有所忘”。《徳充符》这篇文章，讲的就是德形之辨。儒家的孟子讲义利之辨，道家反对所谓的“仁义”，老庄是谈道德，这个道德不是一般理解的社会的规范，而是至高无上的天道，是宇宙人生的唯一真理。
“人不忘其所忘而忘其所不忘”，宣颖解释:“形宜忘，德不宜忘”。众生迷惑颠倒，不知道宇宙人生的真相，把梦幻泡影认作是真实，实际上这个世界，一切的物质，到底存不存在？连科学家都承认，时间与空间都是假象。佛法讲得最为究竟，佛说，不但是物质，就连我们的精神也是虚妄的。我们用六根接触环境，眼睛看见东西，是光线、距离等多种要素共同作用的结果。能见的是心，遇到所见的缘，然后意识再加以处理这些信息，就有了我们的观念、是非。怎么理解“色即是空，空即是色”？我们见到这个事物，要了解它的自性本空，这个空性没有颜色、形状，空性只有透过事物来体会。我们的心好比镜子，事物在里面现出影像，但是镜子没有留存任何影像在里面。镜子本是“空”，老子称为“无”，这个“无”蕴含着无限的“有”。佛说：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不可及。”怎么见道，“无听之以耳”，也“无听之以心”，不是向外去求，佛告诉我们不要“以色见我，以音声求我”，就是不要着相。
《徳充符》这里不是讲了吗，德有所长而形有所忘，我们应该修养自己的德。
“故圣人有所游”，圣人已然无我，所以无往而不利，在人世间如同游戏。“知为孽，约为胶，德为接，工为商 ”，世间人认为的才智，心知的执着，是余孽，完全多余的。“以仁义结束人心，谓之约。”这是憨山大师的注解。“以小惠要买人心，谓之德。”“以机关罔取人之利，谓之工。”这四者是人为的造作，圣人不与。
“四者，天鬻也 ”，是上天所赋予的，我们人人本自具足的德性，不需要任何后天人为的增益，道家所反对的“仁义礼智”，是以人的价值评判、阶级立场为出发点，这一套价值观正是天道自性的余孽，是与道法自然背道而驰。
“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。”修道就要“无情”，放下自我，孟子讲:“学问之道无他，放心而已。”要放弃是非分别，对立二分的心，不能够感情用事，患得患失。
人在万物之中，是很渺小的，但是我们所具有的天真本性，我们的觉明妙心，是广大无际的。不要被有限的生命现象拘束障碍了无限的自性德能，得知道德与形，哪个才是真正属于自己的。