惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人 而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓 之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓 情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生 也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天 与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而 吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
前面庄子讲到“有人之形，无人之情”，紧接着惠子就提出疑义，人假如说无情，那还算作是人吗？
这个“情”字，可以说误尽了人的一生。古今中外，无论是帝王将相，才子佳人，谁都逃不开、闯不过情关爱锁。佛陀的两个弟弟，一个叫难陀，他娶了个貌美的妻子，为了度化他，佛陀带着他去天上和地狱游览，警醒他断舍爱欲，出家学道。佛的另一个弟弟，就是大名鼎鼎的阿难，有一次入城乞食，被摩登伽女迷惑，差点破了戒体。可见，情欲实在是难以断除，因而古来大德讲，要想修行成道，先得要出的了爱河。
我们回头再看庄子与惠子的议论，庄子说人本来就是无情的，因为“道与之貌，天与之形”。人也是由大道生成的万物之一者，我们的天赋德能，我们的自性，本自具足，无须后天再予增益。所谓的“情”，都是人的执着分别心，对境遇所做出的反应。这些喜怒哀乐爱恶欲，统称之为“是非”。庄子说无情是“不以好恶内伤其身”，也就是说，放下自我对事物的评判，不要以“我”为中心，拿着“我”的这套价值观以为准绳。
同时，还要“常因自然而不益生”。我们人人本具如来藏心，这个真如自性包罗万有，是不需要从外面找来什么东西添加上去的，所以老子讲：“为学日益，为道日损”。学道是做减法，而我们终其一生，是在画蛇添足，希望锦上添花。追求口腹之欲，名闻利养，为了证明自身存在的价值与意义，用通俗的话说，是在刷存在感。以为物质上拥有了什么，就有了安全感，而一旦失去，便顿感痛苦。这都是人的自我欺骗，没有认识真正的自己，与大道完全背道而驰。
我们自身最重要的珍宝，不懂得去爱惜，反而将金银珠玉当作了宝物。庄子批评惠子，整天坐在树下，夸夸其谈他的“白马非马”、“离坚白”论调，损耗着自己的精力，浪费掉美好的人生，徒逞口舌之胜。魏晋时代，社会上盛行“清谈”风气，文人学者手拿麈尾，坐而论道，谈论的都是玄学。这样的风气，在今天的学界依然存在。
很多学者喜欢研究佛学，但是这种仅仅局限于章句典故之间的学问，于人于己并无实益。他们的著述，终归是“禅外说禅”，如同站在博物院的玻璃围墙外，窥得那司母戊鼎、四羊方尊的一斑，却不能伸手触摸，切身感受到这些文物的温度。
《徳充符》讲到这里，我们已经学习了这篇文章的宗旨，什么是真正的德，不形于外，不给众生带去压力，这是道家所谓的“至德”。德充实于自身，自然而然地在一言一行间流露，绝不是矫情做作，绝非作秀，只是在寻常生活中，一点一滴中，真诚的表现。所以修行是关乎自己的，只有将自身德行修养到位，才有资格谈及兼善天下，利益众生。