《論語·述而》記載，子貢問孔子：“伯夷、叔齊何人也？”孔子回答：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨。”
商朝末年有一個小國孤竹國，國君有三個兒子，大哥叫伯夷，小弟叫叔齊。國君有意傳位給叔齊，因此，國君死後，伯夷跑了，把君位讓於叔齊，誰知道叔齊不願繼承君位，跟着大哥跑了，最後，中子做了國君。
伯夷、叔齊投奔了周文王，文王死後，武王興兵伐紂，兄弟倆攔住車馬勸阻，被武王手下人拉開。周滅商後，兄弟倆以做周朝的官爲恥，隱居在首陽山，采薇爲食，最終餓死。
子貢爲什麼問這兄弟倆的故事呢？與當時衛國的政治形勢有關。
當時，孔子一行在衛國。衛靈公死了，太子蒯聵在外，大臣擁立蒯聵的兒子衛輒即位。蒯聵聽說兒子即位了，仰仗着晉國的支持欲回國爭位，衛國人不接納他，他只好在邊境停留下來。在這混亂的形勢下，孔子師徒何去何從？弟子們在一塊討論，冉有發言說：“老師會留在衛國做官嗎？”子貢說：“我問問去。”
子貢進屋見孔子，並沒有直接問孔子是否留在衛國做官，而是問伯夷、叔齊之事。得到孔子回答後，子貢出來，告訴師兄弟們，我們的老師不會留在衛國做官了。
孔子的選擇容易理解，伯夷、叔齊推辭君位不受，蒯聵父子爲了君位反目，到底由誰來繼承君位呢？“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中。”君臣父子的名分搞不清楚，什麼事情都做不成，何必出仕呢？
但孔子說：“求仁而得仁，又何怨。”這裏的仁，指什麼呢？仁，有仁愛、仁義等意思。這裏的仁，應指仁義。伯夷、叔齊認爲，紂是君，武王是臣，武王伐紂，是以下犯上，因此勸阻。武王不聽，周滅商後，二人恥與亂臣賊子爲伍，避世隱居首陽山，以至於付出了生命的代價。
《論語·八佾》記載孔子談音樂，子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”
《韶》是舜帝時的音樂，盡美又盡善；《武》是武王時代的音樂，美則美矣，但不能說它是至善。伯夷、叔齊躲避周武王，孔子說哥倆是“仁”；這裏又說《武》樂未盡善，這是孔子對武王伐紂含蓄的批評嗎？
孔子推崇禮樂制度，對諸侯國君、大夫們違禮的行爲深惡痛絕，甚至喊出了“孰能忍，孰不能忍”的狠話，他一輩子的政治夢想，就是復禮。那麼，對於武王伐紂這件事，真不好評價。如果贊同，不符合君君臣臣、父父子子的禮樂秩序；如果反對，周文王、周武王是禮樂制度的祖師爺，如何自圓其說？
王陽明與弟子陸澄對此有過對話。
（陸澄）問：“孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意。”
（王陽明）先生曰：“在武王自合如此。”
曰“使文王未沒，畢竟如何？”
曰：“文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而已。”
王陽明認爲，文王在時，天下三分之二的地盤都歸他了，如果文王不死，可能不會興兵伐紂，另外三分之一自然來歸。文王有辦法限制紂王，使他不得做惡。王陽明的解釋雖然巧妙，但並沒有解決武王伐紂的道德難題。
解決這個問題的是孟子。
齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“於傳有之。”曰：“臣弒其君可乎？”曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”
孟子採取的方法，就是否認紂王是君，他不過是一個殘害仁義的賊，人人得而誅之。但歷史上真實的紂王，並不像官方史書描寫的那樣殘暴。《論語·子張》記載子貢評價紂王的話：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”
紂王並沒有書上寫的那麼壞，只不過他屈居下流，什麼污泥濁水都積存在他那兒了。
把子貢的話推進一步，不過成王敗寇罷了。只要成功，殺人惡魔可以被打扮成仁君聖王，仁人君子可以被醜化爲十惡不赦的壞蛋。子貢爲什麼說君子討厭居於下流，因爲居於下流什麼屎盆子都往你身上扣了。而只要居於上流，就可以以仁義自居，而把對手打成獨夫民賊。
劉邦打敗了項羽，劉邦真的比項羽仁義嗎？朱元璋消滅了各路反王，他真的比張士誠、陳友諒仁義嗎？
歷史是勝利者書寫的，歷史的真實，也許並不重要。