知天之所爲，知人之所爲者，至矣！知天之所爲者，天而生也；知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患：夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。
“知天之所爲，知人之所爲”，用六個字來講，就是“知天命，盡人事”。
何謂“天命”？我們人在這個世間，無論你相貌、家境如何，也不管你身份地位怎樣，這一切都是前生的福報。拋開所有這些，人要認識到人生的意義，不應當活得糊里糊塗。人生的最高境界是智慧、覺悟的，我們需要認識瞭解自己，開顯出自身本來具有的德能。
說“天命”，這裏面並沒有宿命論的意味，不是叫人消極的向命運低頭。每個人所以能來到這個世界上，都是無量劫以來修得的福報，得人身實在不易。所以千萬不要白來人間走一回，既然有緣聞見聖賢的教化，就當建立信心，修學精進。
什麼是“人事”？我們終歸離不開社會人羣，修行更無法脫離生活。自然界有它的法則規律，人間世同樣有人倫道德等的守則。盡己之所能，行事爲人符合於“道”，不悖離人倫人道，無愧於天地人心，這便是君子。
“知天之所爲”，是要人深信因果，明白“人之所爲”是善有善報，惡有惡報的，所以應當諸惡莫作，衆善奉行。
上天生成萬物，是什麼樣子就是什麼樣子，全是自然而然的，這就叫“天而生也”。透過天道的規律來看人道，人也應當順於自然，活成自身本來的樣子，彰顯自己的本來面目。
“以其知之所知以養其知之所不知”，人人都有知見的能力，我們人類在認識世界的過程中，掌握了非常多的知識。但是，科學還處於進步的狀態，仍舊沒有止境。即便從前的一些認知，到今天還會被否定，被修正。我們所不知道的，永遠超過於我們已知的。如果人這一生，習慣於向外求索真理，認爲真理是一個獨立於外的存在，這就大錯特錯！這種認知是西方哲學造成的痼病，是二元論思維。
宇宙人生的真相是什麼？佛已經講明，一切法唯心所變、唯識所現。這個心既是真心，也是那個妄心，二者是一不是二。妄心分別起來了，人就生起是非，煩惱不斷，因爲我們知道的太多，真心叫這些亂七八糟的東西障礙住，自性的德能體現不出來。把這些雜質去掉，心地又是一片光明，般若智慧現前，這時候我們無所不知。
所以這裏面的工夫全在這個“養”字。古人講:“知之一字，衆妙之門；知之一字，衆禍之門。”真正懂了什麼是真知，纔算入道，纔有覺悟的可能。一定要先學會放下，放下是非對錯，人我分別，把對立的世界給它看成是一。“養”自己的德，“養”自己的智慧，越看得破也就越放得下。
我們都希望能“終其天年而不中道夭”，就像莊子寓言裏的社樹，還有《徳充符》裏面那些個人物，他們都因爲順應自然，才得以優遊世間。任何違逆自然，抗拒自然的行爲，勢必帶來得不償失的後果。
然而這裏面還是有隱患，我們的“知”需要有所根據，就像科學的結論，都是從反覆的實驗中得出來的，不能憑空想象。人類的哲學、宗教，都是在尋求真理，但是境界和修證到的層次不相同。佛法既圓滿又究竟，是世出世法裏最圓融的。修學一定要依了義不依不了義，依義不依語，依法不依人，這是個標準。
很多事情我們不知道是“天意”還是“人意”，人的命運，比如壽命、窮達、貧富，是否可以憑藉我們的力量去改變，我們看看袁了凡的故事，他是通過積德行善，真的改變了自己。所以不要不相信因果，因果是非常科學的，也是最公平的。
既然世人一切的知見都是“不定”的，是“有患”的，那麼我們究竟如何認識真理？真理沒有被掌握在任何人手裏，任誰也根本就無法去掌控真理。古來的聖賢，莊子也好，佛陀也好，他們是瞭解到了宇宙人生的真相，但是沒有哪位聖賢，聲稱自己所發現的這個真理是版權獨有，盜版必究，而是告訴人們，我們所有人都可以認識它，從而獲得開悟。
莊子在這篇文字裏，提出一個“真人”，什麼叫做真人？真人就是覺悟的人，佛教沿用這個意義，把菩薩翻譯成“覺有情”。佛菩薩是無情的嗎？他要普度衆生，所以他怎麼可能無情？菩薩的那個情，絕不是自私，有選擇有條件的，而是平等的。爲什麼常有人說，佛菩薩在我最無助的時候卻從沒來度我？因爲你發的心與佛不相應，你把佛當成了依靠了，他沒來顯靈，你就誹謗他，這種心理是完全錯誤的！
佛是老師，不是衆生的保姆，他能教給你方法，至於能不能成就，就看你自己了。“有真人而後有真知”，怎麼判斷這個人是不是“真人”，如果說他一心想要控制你的思想包括你的行動，這個人肯定是個危險分子，要趕快遠離。如果一個修行人，他的心量還沒有拓寬，還抱着門戶之見，貶低嫉妒同門或者是其他宗教法門，他的知見也不可能是真知。我們現在要找一個好老師，確實是不大容易的事，好在聖賢的這些經典還在，我們還可以去讀。我們要學習古大德的著述，去看那些真正開悟的人寫的文字，讀書也要有“慧眼”，會甄別作者的水平。