八年級上《孟子三章》裏的辯論邏輯，有許多地方仔細思考起來都覺得不通，前後語句的邏輯銜接非常生硬，給人的感覺是孟子說話，中間會動不動丟幾個句子，我曾懷疑是不是後人傳抄時候抄漏了，或者是孟子弟子當時在記錄老師語錄的時候，打字速度太慢沒跟上，漏掉了句子，畢竟按孟子那小火爆脾氣，他老人家說話語速一定是很快很激動的，當時電腦也不發達，要用小刀在竹片上刻着才能記錄，敲鍵盤的速度怎麼也跟不上老師罵人的速度啊。
比如說：故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。
看“得道者多助，失道者寡助。”這個核心句與前面是不是明顯沒有邏輯關聯，明顯感覺依前面的三個“不以”來推應該有一句“當以......”怎麼可能突然就跳到“得道者多助，失道者寡助”這句話上呢？這裏完全應該加一句“當以人和也，人和者，道也”。這樣一來是不是順溜多了：故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。而當以人和也，人和者，道也，得道者多助，失道者寡助。
孟子的語言，跳躍了。或許是，大家都懂，我就不囉嗦了。是不是說話語境太熟，不需要那麼連貫而聽的人也不覺得有違和之感呢？
再比如說：
孟子曰：“是焉得爲大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順爲正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”
這一段裏至少有兩處語言跳躍、丟漏句子的現象：
其一：孟子面對景春列舉的張儀之流說是大丈夫的觀點很是不認同，於是反駁：“我呸！你這怎麼能是大丈夫呢？你沒學過禮嗎，你成年儀式上你爸沒教過你嗎？”然後，然後話題就轉了，接着竟然直接轉到了“女子之嫁”上，顯然是孟子要打比喻做比較了，可是我們卻全然地玩不轉了，這話明明還沒說完呢，怎麼就轉到女子出嫁上了呢？你要是轉也得說一聲，做個銜接吧？你會發現孟子從來不做邏輯銜接，好像他老人家不屑於這種廢話。便我們總覺得少了句話，“父命之”後面應該有“父命”的內容：男子成年了，要有自己的志向和節操啊！——丈夫之冠也，父命之：汝今及冠，當立大志也，切不可學女子也。這樣再接着舉出反面例子：女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順爲正者，妾婦之道也。這樣是不是通順多了呢？
即：孟子曰：“是焉得爲大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之：汝今及冠，當立大志也，切不可學女子也；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順爲正者，妾婦之道也。
其二：在孟子舉出反例“妾婦之道”以明景春所舉之人非真大丈夫，之後自然就要說什麼是真正意義上的大丈夫了，但此處句子銜接又給人一種不連貫的感覺：
以順爲正者，妾婦之道也。之後是不是應當有一句過渡：“而真大丈夫者，當”
居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。
先明確大丈夫的原則，再強調要堅守，最後面對種種誘惑、壓力更要堅定，這纔是大丈夫。
還有一例：
人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作 ； 徵於色，發於聲，而後喻 。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡 。 然後知生於憂患，而死於安樂也。
這一句中，顯然在“而後喻”處與後面“入則....”極不連貫，中間少了一句：而後舉於朝。即，一個人在受過種種困苦奮發之後，被人瞭解，被人瞭解後，被舉到朝廷，從而擔當國家大任。這樣正好論證了“磨難真好、感謝磨難”這個主題——要不是生活所迫，誰願意滿腹才華！
顯然加上一句還不行，因爲和下一句怎麼都聯繫不到一起，語言又跳躍了：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡 。
顯然，孟子話題又轉了，前面整個談的是個人的成長問題，而這一句一下子轉到了國家問題，即由個人類推到國家。一個人要經受磨難才能成長，才能得大任，那麼一個國家呢？也要經歷磨難纔行啊，國家太順了也會完的！（孟子的這個邏輯好感人啊）
一個國家，內部如果沒有輔助治國的賢士，外部要是沒有實力差不多的國家作外患侵擾，一般都不行。
話說回來就是：一個國家內部要有能人賢士輔助，外部要有實力差不多外患侵擾，這樣國家纔會發展得更好。
可是我們來叫真一下：孟子你這話不對吧，按你這邏輯，感謝磨難，不應該是國家內無能人賢士、外有敵國外患，這樣內憂外患，不是更有利於國家麼？？？
冒犯了！
語言的跳躍性，應當是古人常見的語言現象，對於初中生而言，理解起來常常是一大阻礙。