古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯。悽然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
前面說真人是沒有利害分別、放下對世間的情執，這一段談到的是我們人這一生最爲關鍵的事情，就是生死問題。
人生到底有沒有意義？這個命題該怎麼解呢？釋迦牟尼佛年輕的時候，出城遇見了老者和病人，對人生的疾苦有了很深的感觸，於是決心出家修道。我們沒有這麼痛切的認識，或者說我們的心靈在生老病死的無奈現實面前，是很麻木的，根本不肯也不願去正視，一直繞開這個問題，所以不能解脫。
修行人時刻把這個“死”字，掛在額頭上，不是貪生怕死，那是懦夫的表現。不要逃避這個問題，要了解覺悟生死是怎麼一回事。
真人“不悅生”、“不惡死”，因爲看破了，所以無有恐怖，生與死就如同季節循環，在事相上有不同，但是這個生滅相，它的本質如如不動，本不生滅，因爲一切法都是因緣和合，找到了那個不生不滅的，就近乎道了。
“其出不欣”，生來這個世間，值不值得欣喜，這個滾滾紅塵，叫人倍覺不捨與眷戀，雖然充滿無奈，但人們寧願苟且的活着。“其入不拒”，“入”就是死，真人是“視死如歸”，只有身體這個假象會消失，我的真君真宰尚在。過去有位禪師，即將圓寂的時候，大聲的喊“哎喲哎喲”，徒弟們聽不下去，就講:師父，您也是有修行的人，怎麼也會痛嗎？這個師父說，我還有個妙法，能讓人不痛，於是他就“喔唷喔唷”的叫。這個公案講的是什麼道理，我們大家可以參一參。
莊子把人這一生描寫的多麼灑脫，“翛然而往翛然而來”，“翛然”就是沒有負累，超於物外。什麼人能夠做到，當然是了達生死的真人。
“不忘所始”，生命開始的地方是哪裏？是先有的雞還是先有的蛋？佛家和道家一直往上追溯，不是物質生出物質，那個生出一切的，不是神，不是西方的God，勉強稱之爲“道”。瞭解了宇宙人生真相以後，還要不要執着，還會不會被幻象欺騙？
“不求所終”，人人都希望得到善終，然而這個由不得你。唯有覺悟纔是真的解脫，修淨土爲什麼要念“阿彌陀佛”？這尊佛把我們接引到極樂世界，我們到那邊去，是不是就算大事已畢了？往生西方是爲了去阿彌陀佛門下深造，親近那裏的善知識，快速的成佛。這之後，再乘願而來，把娑婆衆生接引過去。有這個願力，有這份慈悲心，這纔是大乘佛法的精神。
所以我們得此人身，應當“受而喜之”，好好愛惜自己，靠着這副身軀去行菩薩道，不要糟踐它。當生命走到了盡頭，就像脫掉身上衣服一樣，很灑脫的離去。這個身子是假有，捨去了報身，還歸到法界。“忘而復之”就是放下四大組成的皮囊，回覆本來面目。
這叫做“不以心捐道”，迷與悟全在用心的區別上，妄心做主，則與大道漸行漸遠，把這一生好端端耽誤了。“以人助天”無異於畫蛇添足，祖師大德說了:“心平何勞持戒，行直何用修禪”。真正的仁愛慈悲，都是從自性當中流露而出，不是做作矯飾。有人疑惑喫素唸佛、行善積德爲什麼不得好報，還說好人難做，不肯做好事，做好事千萬不要被人知道，不要到處去聲張，有些慈善是披着外衣的，何談功德？
底下是總結了，看破生死無有掛礙的真人，在外貌上也與衆不同。爲什麼佛陀相好莊嚴，那是福慧具足的表現。我們都想要變得漂亮，尤其女人天性愛美，她們花錢去整容，去瘦身，這些都是有很大副作用的。
真人用心專一，一日不離於道，我們可不只是三心二意，什麼事都不能專注，心神雜亂不寧靜，表現出來就是躁。不但個人，這個社會亦然，戾氣太過深重，如果人人都重視起修養，環境才能改善。
真人寂靜無爲，給人的感覺彷彿一團死灰，但這裏是有生意的，不是死氣沉沉。這樣的人，最大的修養便是不喧譁，跟這個浮躁的世界相安無事。有些人總愛出風頭，到處找自己的“存在感”，這證明他們不自信，得倚靠着別人的肯定才能活，這是多麼可悲又可憐！修行人不是爲別人活着，不介意各式各樣的眼光，安靜做自己。
“其顙頯”，用現代話說，就叫“天庭飽滿”，額頭寬闊。我們看老子的畫像，額頭隆起，象徵着智慧。有人解釋這個地方，是說真人額頭上沒有歲月侵蝕的痕跡，所以寬廣。這也很有道理，既然生死都看透，還有什麼事情足以煩惱。
再看真人待人處世的態度，“悽然似秋”，給人一種不近人情的感覺，但是真正一接觸，卻是如沐春風。這就叫“望之儼然，即之也溫”，很多祖師大德都是這個樣子。君子不重不威，自己都沒有做到的，又怎麼去說服別人？
真人的喜怒哀樂，就像自然界的風雨雷電，春秋的變換交替一樣，不是出於自己的喜好而對人有所揀別，而是有感而應。“與物有宜”，對待一切的人物，都能成爲他們的良師益友，對治他們的習氣，應機說法，因病與藥。真人是沒有崖礙侷限的，所以衆人“莫知其極”，得道之人的境界高深莫測，難窺涯涘，大道也是如此，絕不是時空能範圍它的。