夫道有情有信，無爲無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比於列星。
前面講的都是大宗師，也就是真人的狀貌，真人所宗乃爲大道，所以接下來該說“道”。
一切哲學包括宗教，都探討一個究竟的命題，也就是宇宙人生的真相。所有的文化思想，都是以人爲本的，是教人通過認識事物而最終接近真理，科學是最具實踐性的，相比起哲學而言，科學所感所知的對象比較具體，沒有像哲學一樣，探討的是抽象的思維。抽象與具體，都是這同一個世界的不同表現形式，而所謂的真理，這個究極的大道，也是兼備性相，體用同時的存在。
有人說“道”無形無相，那麼這樣一來我們如何去了解感知它？莊子講了，道“有情有信”，“情”可以理解爲感情，人物之間相互交感故而產生了情愫，大道也一樣，是感而後應。“情”不單純指的是人類的情感，還可以解作情況。大道的情況是可以透過事物去了解的，不是不可知也非不能知。
至於“有信”，“信”等於信息。信息是構成世界的三大基本要素之一，另外兩個是物質和能量。不管是物理世界還是精神世界，物質與能量的任何變化都會傳遞信息，直白講就是會留下痕跡。這也證明萬法爲因緣所生，沒有憑空產生的物質或者能量，宇宙中的一切存在此消彼長，都跳脫不出能量守恆。
大道“無爲無形”，無爲是“爲而不爲”，不是有目的有意向而爲，簡單說就是不自私。天地所以能長久，因爲天地了無私心，能以萬物爲芻狗。大道更是如此，不干擾世間的生息，卻是默默承載而已。大道又是無形的，這個“形”不是方圓、短長所能限定，無色聲香味觸法。道無處不在，但絕非某一具象事物，就以人體來說，大腦支配肢體行動，然而它能控制心臟跳動嗎？大腦如果是“真宰”，那爲什麼阻止不了體內細胞的生滅？由此可知，真宰既不是一個細胞，也不是某一器官，真宰到底何在？只知道它現在我身體之中，令我能行動呼吸，感覺自己存在於世，一旦生命結束，真宰並不隨肉身同時消亡。
道可傳而不可受，學道修道並不是像學習一樣技能，老師把這技術教授給你，經過一段時間的熟習，也可以掌握運用。學道修行要講傳承，假如世間沒有老師，或者缺乏傳道的機緣，也或許受衆根機尚淺，這些條件下都是不能傳道的。世尊來到這個娑婆世界，只爲對衆生開示悟入宇宙人生的真相，告訴我們寶藏在哪裏，然後指導我們方法，至於悟入則是衆生的事情，真的入道開悟了，就像玄奘大師所言:“如人飲水，冷暖自知”。所以道不是從老師那裏直接得來，我們各自修行的境界不相同，所見聞覺知的也有別，我不能把我的體驗告訴人家，因爲人家不會相信，所以道可得不可見。達摩祖師不是對二祖禪師講了，把你的心給我，我爲你安心。結果二祖藉此便開悟了，說明修行是個人的事，老師幫不到你。
道是萬法的根本，世界是因緣所生，是因緣和合的就一定不能久長，就算天地也不是恆久的。神話裏說盤古開闢天地，那個盤古其實就是大道，在天地之先，“自古以固存”。自古是有多古老，是十億年還是幾千萬億年？我們的地球乃至這個銀河系，這個宇宙，究竟是有多久的歷史。時間的概念，在大道而言是不真實的，連科學家也說時間與空間是假象。下面說“不爲高”“不爲深”等等，其實就是講大道超出世間相對論的狹隘，它是“無極”也是“太極”。
後面這些話都是在說大道的功用。大道是維繫宇宙運行的根本，天地日月都默守其規，人類也自不例外。彭祖高壽的祕密也在悟得此道，而傅說以此輔佐帝王，建立功業，這二人一個代表內聖，一個代表外王，體現了道的兩大功用。到這裏呼應前面的《養生主》《人間世》，莊子自始至終把道這個玄而又玄的哲學本體，拉近到煙火人間，讓我們真切感受到道的作用，學道不是什麼玄學，而是攸關於性命，對人生加以正確指導的。