看老子《道德經》，大家都耳熟能詳的話是“道常無爲而無不爲”。這段話又可以分爲兩段，一是“道常無爲”，二是“無不爲”。
什麼是“道常無爲”？這是我們站在第三者的角度，看待自然界發生的事情，所看到的、感覺到的同過去的、和可能在將來發生的相比較沒有什麼不一樣。這是一個結果。我們平常看到一個事情，如果發表評論的話，很多人都會講“這沒有什麼了不起的，同我們平常沒有什麼兩樣”。“沒有什麼了不起、沒有什麼兩樣”就是“道”，就是“常”。“道”無處不在，道本身就是平常的。而我們在尋找產生這種“道”的原因時，自己彷彿也沒有發現有什麼特別之處——老實講，彷彿事情本來就是那樣，我們什麼都沒有做過。所以前半句老子講“道常無爲”。
對於前半句，舉一個例子來講：牛頓和蘋果的故事。這個蘋果熟了，從樹上掉下來。這個現象對於我們每一個正常的人來講，是以爲沒有什麼了不起的，而且是很平常的事情。不僅蘋果要掉下來，核桃、梨子也要掉下來，在引申一下，人在高處最終也要掉下來。這個蘋果掉下來，我們並沒有做什麼（當然我們也可以做點什麼事情，讓他掉下來）。蘋果要掉下來，是天經地義的，不管我們做什麼還是不做什麼。這就是“道常無爲”。
一般的觀點，就是我們必須要做點什麼，才能改變。需要外力給予推動。
後半句“無不爲”。道無處不在、無時不在。