儒家倫理思想是以“仁”爲核心的道德規範體系，其主要目的就是調和人與人之間、人與社會之間的關係，以促進社會的和諧穩定。
孟子說：“仁者愛人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。”（《孟子·離婁下》）“仁者愛人”一是指“己欲立而立人，己欲達而達人。”就是說，自己要想有所作爲，也使別人有所作爲，自己要想飛黃騰達，也使別人飛黃騰達；二是指“己所不欲，勿施於人。”就是說，自己不願意的事，不要強加給別人。這種將心比心，推己及人的“仁”的品德，就是尊重他人的觀念；以尊重公衆的意願、滿足公衆的要求爲己任。
社會的和諧，有賴於社會成員完善自我道德，獲得“仁”的品德。
《大學》明確告訴我們從何入手才能完善自我。《大學》中說：“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”格物——致知——誠意——正心——修身——齊家——治國——平天下，這樣從內修到外治有序地展開來，是人生進修的階梯，從低級到高級，不斷地完善自我，實現自我的道德價值。兩千多年來，一代又一代的中國知識分子，把生命的歷程鋪設在這一人生階梯上，鑄造了中國知識分子的人格心理。
社會的和諧有賴於家庭的和諧，儒家提倡的“愛人”，首先是愛自己的家庭、家族成員，即“親親之愛”。孝悌之道就是這種“親親之愛”的表現形式。孝，指孝敬父母；悌，指尊敬兄長。儒家認爲“我”的生命是父母給予的，是父母生命的延續和組成部分，所以對父母的孝敬只是對自身生命之本的培植，而對祖先的祭祀也不過是對自己原始生命之源的緬懷。兄弟則是手足，對兄弟的關愛也是對自身的愛護。把自己對家庭、家族成員的愛，擴展到社會，力求做到“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼”，就是孔子說的“泛愛衆”（見《論語》）。“親親之愛”和“泛愛衆”都是一種對人的和睦、友愛的情誼，對人的尊重、同情、關心和愛護，有助於使整個社會形成一個相親相愛的、溫暖和諧的大家庭。
社會的和諧，有賴於正確處理信、義、利的關係。
孔子認爲，“信”是做人的一項重要原則，“人而無信，不知其可也。”（《論語·爲政》）就是說做人要講信用，才能得到他人的信賴，否則就很難做人。“自古皆有死，民無信不立。”（《論語·顏淵》）就是主張當政者對百姓要講信用，才能贏得人民的擁護。在“義”、“利”方面，孔子認爲，君子“義以爲上”、“義以爲質”，就是把“義”看作做人和處理事務的基本道理，主張“見利思義”、“見得思義”；孟子則強調：“其所取之者，義乎？不義乎？而後受之。”（《孟子·萬章上》）在利與得面前，取與不取，要以“義”爲準則，違背“義”的東西，即便很小，也不能接受。這種先義後利、非義不取、重義輕利的思想，有助於文明經商，培養良好的商業道德；有助於正確處理個人利益與他人利益以及社會利益的關係。
儒家倫理思想，根植於民族生活的土壤當中，具有強大的生命力。我們今天爲人處世的道德準則，仍沒有脫離儒家的仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓等倫理道德的範疇，對構建和諧社會，仍具有積極的作用。