《老子》自成書以來，註定是歷朝歷代只能有極少數人能讀懂。雖然老子在書中自稱「吾言甚易知，甚易行」，但是又說「天下莫能知，莫能行」。原因是大多數人並不真懂自己以爲懂的那些東西。用老子的話說，即「不知知，病矣」。
譬如，一些有着高學歷且結婚生子的人，他們經常輔導自己孩子的功課，但是即便是小學功課，他們輔導的效果未必勝過學校裏那些學歷並不太高的老師。能說這些人不懂小學知識嗎？不能。但是，能說他們懂小學知識嗎？也不能。學歷是清北的父母，孩子可能連一所像樣的大學都考進不去，這很尋常。大部分成功人士，他們未必明白自己爲何能成功。用莊子的話說，此即「彼非所明而明之」。
在老子看來，大多數人，能懂一些禮數就不錯了，不能指望他們能懂什麼是義、什麼是仁，什麼是德，更不要說懂什麼是道了。因此，他規勸統治者，治理國家，不能致力於以仁義教化民衆，而是應當致力於讓民衆過上小康生活，無知無慾，樂樂呵呵，度此一生。
沒錯，老子是在提倡愚民。不要一提愚民，就覺得這糟老頭子壞得很。認真看看他提出的愚民手段就知道他有多麼好了。手段就是「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利」。歷朝歷代沒有哪個統治者或統治階級不想愚民的，試問誰施行過這樣的手段呢？這是很容易實現的手段，卻又很難實現。丟棄這些東西，民利百倍，爲何統治者不如此施政呢？答案是，他們並不明白自己緣何成爲了統治者。
話題說得稍微遠了點，再多說點，可能就被鎖文了。總之，只有突破「不知知」這個界限，方能讀懂老子。倘若證得此道，那隻需要試着輔導一下家裏的小學生即可。那些跑到山間寺廟裏修行的人，連娶妻生子這點事都不敢做，他們能證什麼佛啊道啊的，終究不過是一羣不知知的人罷了。
如何突破「不知知」呢？先看「不知知」的出處：
知不知，尚矣。不知知，病矣。聖人無病，以其病病。
通行譯句是
知道自己還有所不知，很好。不知道卻自以爲知道，很糟糕。有道的聖人沒有缺點，因爲他把缺點當作缺點。
通行譯句未能依循《老子》這本書從頭至尾所圍繞的哲學主體「道」。該主體，在《老子》第 1 章裏便已有所闡述，即「有」與「無」是同時出現的，它們指代同一個事物，即「道」。「尚」和「病」，與「有」和「無」相似，都是對立的。在老子看來，凡對立的事物，必定是同時出自一個主體——道。
每個人，都是沒病的，但也是有病的。這樣的思考方式，看似很矛盾，但實際上的確很矛盾。老子是承認矛盾的，倘若某個事物的內部沒有矛盾，那麼它便會死去。因此，在老子看來，人皆有病，聖人也不例外，聖人的病在於他沒有病。聖人是「道」在人間的「投影」。如莊子在「逍遙遊」裏所言，姑射山上的神人，他們的塵垢粃糠，都能鑄出堯、舜這樣的人。
聖人，是如何「病病」的呢？可參《老子》第 48 章：
爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲。
倘若將「爲學日益」與「知不知」聯繫起來，再將「爲道日損」與「病病」聯繫起來，便可確定老子並非如很多人所想的那樣否定求知，而是希望每個人熱心向學，他只是冷靜地指出，僅僅熱心向學是不夠的，甚至是遠遠不夠的。
事實上，對於統治者而言，甚至會反對民衆熱心向學。這在老子看來，是必然的。只要人類羣體內存在統治階級與被統治階級，那麼後者熱衷之事，必定是遭前者鮮明反對的——他們必然要爲此負出很大的代價。如若不然，人類羣體便會趨向於滅亡。倘若對此有異議，不妨考察，爲何從去年開始，教育培訓行業遭受了毀滅性打擊。
老子之後兩千多年，西方出現了一隻貓，它是死的，又是活的。這隻貓的主人叫薛定諤，他說過一句話，「我們的任務不是去發現一些別人還沒有發現的東西，而是針對所有人都看見的東西做一些從未有過的思考」。這句話，可作爲「爲道日損」的精確詮釋。