我是昭君，我想記錄我生活工作的點點滴滴，今天是我每日一篇文章的第1405天。
今天繼續分享經典的科幻文學作品《侏羅紀公園》。
昨天分享了作者邁克爾·克萊頓的光輝燦爛的履歷背景，還對科幻小說的起源、分類進行了簡單的介紹。
今天繼續深度解讀《侏羅紀公園》開篇部分，先分析一下《侏羅紀公園》的神話原型。在西方的文學作品裏，作家似乎都很願意將他們的作品和傳世的創世神話《聖經》相結合。
比如之前我們講過的《黑暗物質》系列，還有《平安小豬》等等。《聖經》作爲西方文學的兩大源頭之一，對西方社會的文學創作有着難以估量的影響，以《聖經》故事作爲原型的文學作品特別多。
那《侏羅紀公園》中，也是遵循着創世神話的基本原理，給讀者娓娓道來一個毀滅和新生的故事。
首先就是創世主的角色，也是創造萬物的造物主。毫無疑問，在《侏羅紀公園》一書裏，這裏的造物主是富豪哈蒙德，這位富商斥巨資購買小島，聘請生物學家開啓了恐龍項目的研究，憑藉自己雄厚的財力和技術後盾，主導了復活恐龍這個神蹟。
在小小的雲霧島上，哈蒙德就是恐龍們的造物主，是恐龍們的“上帝”。在《聖經》中，上帝是這樣說的，我們要照着我們的形象，按照我們的樣式造人，使他們管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全部，還有地上所爬的一切昆蟲。
上帝是依照自己的形象造人的，是讓人代替自己的，成爲世界的管理者。恐龍這種生物，正是人類出現以前地球上唯一的主宰者、管理者。它們的地位和人類如今的地位無限地接近和平等。
有很多的研究報告證明恐龍也會羣居，還擁有智慧和語言。哈蒙德顯然是一個新主宰者的身份，復活了千萬年以前消失了的管理者。
在侏羅紀公園完全陷落後，哈蒙德曾經發出這樣的感慨，說這些飢腸轆轆的肉食動物會出來毀滅我們星球的，儘管數學家馬爾康姆對此嗤之以鼻，認爲哈蒙德太自以爲是了，高估了自己製造的恐龍，也太高估自己的地位了，但是哈蒙德依然固執地認爲這些恐龍將會讓整個地球陷落。
也就是說，在哈蒙德的潛意識中，這些恐龍的位置無比重要，這和創世神話中，人類和造物主的關係非常接近。
另外，兩河流域蘇美爾人的創世神話被認爲是《聖經》故事更早的原型，更加真實地反映了創世神話的真實意義。學者葉舒憲指出，從古蘇美爾廢墟尼普爾發掘的一塊泥板殘片上，記載着公元前三千年代流傳於當地的人類起源神話。
諸神在獲取麪包方面遇到困難，特別是女神問世以後，困難加劇，神靈們開始抱怨不夠喫。正是因爲這樣的原因，造物主造出了人類，爲自己服務，讓人類侍奉諸神。
可見，造物主的目的也不是多麼地單純了。那與此對應的是，哈蒙德也有這樣的打算的。他製造恐龍的最主要的目的是掙大錢。
哈蒙德曾經放出這樣的豪言，說想想當你從事娛樂業的時候，情況有多不同吧。沒有人缺乏娛樂，那不是政府能干預的事情。
如果我的公園一天收費五千美元，誰來阻止我。畢竟這不是什麼民生必需品，所以昂貴的價格非但不是什麼公路搶劫，反而更會增加公園的吸引力。
一次遊覽成爲一種社會地位崇高的象徵，所有美國人都喜愛這個，日本人也一樣，當然他們的錢要多得多。
恐龍對於哈蒙德而言纔是真正的搖錢樹。他毫不避諱地談到了和恐龍之間的利益關係，這也是最終毀掉他的根本所在。
在《侏羅紀公園》這本書裏，恐龍們都是人爲製造的產物，也就是哈蒙德的“孩子”，但是恐龍並不是上帝之子“亞當”，而是“夏娃”因爲《侏羅紀公園》中所有的恐龍都是雌性。
還有一個極其隱祕的細節，《聖經》中首先被創造出來的是男性亞當，然後上帝從亞當的身體中取出一根肋骨，創造了女性夏娃，這也是一個極其重要的象徵符號，因爲夏娃正是無性繁殖的產物，與無性繁殖的恐龍們並無二致。
在電影系列續集《侏羅紀世界2》裏，科學家們正是拿到了淹死在海水中的暴虐霸王龍的一根肋骨，製造了更加恐怖的暴虐迅猛龍。原著翻拍的同名電影裏，對這裏有着更加詳細的描述。
吳博士是這麼介紹的。說事實上它們在野外無法繁殖，數量控制是我們的安全防線之一。侏羅紀公園裏沒有不受控制的繁殖，因爲侏羅紀公園裏所有的動物都是雌性。
人被神造出，僅僅是爲了神本身的利益和需要。《聖經》裏的上帝允許亞當和夏娃，在伊甸園裏自由採食，但是嚴厲禁止他們觸碰“知善惡樹”的果實，這“知善惡樹”也就是“知識樹”。
上面的果實被稱爲“禁果”，一旦人喫掉了禁果就擁有了知識，從而產生自我的意識，就不再甘心充當上帝的附庸了，而夏娃正是一個特殊的存在，她接受了蛇的誘惑，偷吃了樹上的“禁果”，因此被上帝趕出了伊甸園。
上帝還在四周設立了一些安全屏障，是惟恐人類靠近“生命樹”。他強調說，人已經與我們相似了，能知道善惡了，現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活着了。
從以上《聖經》中的引文可以知道了，神之所以凌駕於人之上，因爲神擁有知識，能夠長生不老，而當人偷吃了禁果也擁有知識以後，神就開始恐懼了。神只有守住他們最後的界限就是“生命之樹”才能保住自己的地位。
經典動漫作品《聖鬥士星矢》裏也有類似的內容。三位黃金聖鬥士合體打出的絕招叫“雅典娜之驚歎”，是聖鬥士的“禁用武器”，被稱爲最卑鄙、最無恥的“禁招”。
神族解釋說，因爲每一個黃金聖鬥士，都是世間戰鬥力的巔峯。如果三個聖鬥士合力三位一體，則會無往而不利。但事實上，這招並沒有多麼地卑鄙無恥，後來遇到更強的敵人，都是需要多位黃金聖鬥士們合力才能共同取勝的。
而這招被禁止的真正原因是三個黃金聖鬥士轟出的“雅典娜之驚歎”是可以消滅神的，神特別害怕這樣的力量，所以就將這些招數稱之爲“禁招”。
侏羅紀公園裏的恐龍，之所以恐怖到了難以控制的這樣一個程度，並不是因爲它們龐大的身軀，還有它們尖牙利齒，而在於它們擁有智力，甚至是解決問題的智力。
恐龍們會思考，會設計戰術，有着人類無法理解的語言體系，還進行團結協作進攻。在原文中，植物學家愛莉·賽特勒發現那些恐龍會在柵欄邊玩着引人注意的動作，吸引她的注意力。
那時另一隻恐龍正在爬向屋頂，向她發動突然襲擊。如果確實是這樣的，那麼這種行爲就體現出了一種優於地球上幾乎所有生命形態的智力。
我們按照傳統的看法，一般人認爲創造和執行計劃的能力只侷限於三類物種黑猩猩，大猩猩，人類。書中的恐龍也幾乎與之並列了。
那麼繼續按照這個邏輯推理下去，整個侏羅紀公園所在的雲霧島，就是神話傳說中的伊甸園，代表着人類對幸福的終極理想。
而在《侏羅紀公園》裏，作者寫出了美麗的森林、草原還有湖泊、瀑布，食草恐龍們成羣結隊的在草原上散步，在湖泊裏嬉戲，在森林裏覓食、歌唱，而肉食恐龍是被關在有高壓電網組成的防護圍欄裏，享受着人類提供的美食。繁殖後代的任務，由科技人員在實驗室裏完成了，恐龍們完全不必操心。
一切都井井有條，都處於人類的控制之內。但事實並非如此，這個所謂的“樂園”完全是人類的一廂情願。這恐龍它畢竟不是人類的寵物，它是史前地球的主宰，儘管咱們人類費盡心思修建起水泥圍牆，還架設了高壓電網，妄圖以這些現代技術的力量，把來自這些兇猛肉食恐龍的自然力量禁錮在裏面，然而在自然法則面前，人又是那麼地渺小和不堪一擊。
最後代表着“夏娃”的恐龍們，它偷吃了“禁果”，衝出了人類的束縛，完全顛覆了人類的控制權，所以整個樂園變成了一個血淋淋的屠殺場。
按照創世神話的傳說，當人類墮落到極限的時候，《聖經》中的上帝就會選擇洪水來懲罰人類的罪惡，但是同時也會開創新的世紀。
《侏羅紀公園》也是承襲了這樣一個模式，洪水的力量變成了猛獸的力量，一場颶風襲擊了“侏羅紀公園”，由於自然和人爲的破壞，兇猛的肉食恐龍就被放出來了。
恐龍專家格蘭特博士就成了像“諾亞”一樣的英雄，帶領倖存的人們逃離了侏羅紀公園。而救命的“方舟”也不是什麼具體的東西，而是人們心中的敬畏。只有對大自然心存敬畏，才能生存下去。
由此可見，《侏羅紀公園》它是沿襲了創世紀神話的種種意象，演繹的是一個關於恐龍的科學幻想故事，但其中卻隱隱蘊含着關於人類命運的深刻寓言。
此外，關於數學家馬爾科姆提出的“混沌理論”也是具有非常重要的文學意向的。這個混沌理論用通俗易懂的說法就是“蝴蝶效應”。一隻小小的蝴蝶在北京扇動了一下翅膀，很有可能引發紐約的一場大風暴。
也就是說，一個微小的變化就能徹底影響全局，因爲人類的計劃和認知它畢竟是有限的。無論多麼周密的計劃，總有疏漏的時候。
克萊頓在《侏羅紀公園》裏就設置了無數個微小的變量，恐龍基因的不完整，吳博士選擇兩棲動物青蛙的基因，導致園區控制恐龍數量的計劃徹底失敗，成羣結隊的迅猛龍，成了最可怕的人類殺手。突如其來的暴風雨毀掉了通話設施，加大了救援難度。
孤島成了陰暗的人間煉獄，安保部門的工程師丹尼斯被競爭對手的公司收買了。爲了竊取恐龍胚胎，還修改了安保程式，導致恐龍脫離控制逃逸了。
又因爲風暴間接導致了丹尼斯意外死亡，工作人員不得以地重啓系統，卻引發了更大的悲劇。每一環都是在意料之外的，傷害性不大，但組合起來那就成了致命的必然，也是侏羅紀公園註定毀滅的必然。
千里之堤毀於蟻穴，微小的變量帶來了最終的崩潰。關於這本書的思考其實還有很多很多，比如說關於人類科技發展的討論，作者邁克爾·克萊頓給出了特別耐人尋味的結論，他認爲我們現代人並不偉大，只是碰巧踩在巨人的肩膀上，繼承了一份“鉅額遺產”而已。
那些科技理論經過前人無數次的推演和驗證才發展到如今的地步，而現在我們無須那樣的努力，想要獲得力量，只需要閱讀就能理解前人的作品，就能進行下一個步驟。沒有之前的艱辛和奮鬥，直接對科學的力量進行濫用或許可以很快地取得成功，但是帶來的反噬，卻可能是我們無法接受和控制的。
現實生活中，沒有人規定超人在獲得能量後，一定要捨命守護世界，更沒有人說告訴蜘蛛俠，你的能量越大，責任就越大。
現在的時代，一切都在飛快地運轉，或許在未來的某一天，每個人都會思考，如何運用自己的力量。