今天在研究“博弈論”的時候，突然想到一個極具爭議的點，這個表面看起來科學的學術研究，它似乎並不能很好地幫助我。我是說，人並非完全理性或純然非理性的。
誠然，從古至今的文明似乎都在說一件事：那就是儘可能地摒棄個人主觀的偏見或成見，從客觀角度，客觀分析問題、解決問題。
但歷史告訴我們，並沒有那麼簡單。我是說，很多問題看似已然得到解決，但它的影響或由它產生的影響以及問題得到解決後的影響，它們並沒有完全消失。
就像大家追求的公平、正義、平等、自由，乃至於愛等等，一旦人爲控制，一旦制約於人，一旦經由人爲，它就不再那麼簡單了。
我是說，任何人都可以站在大義、道德、無私的層面去說話，但是，說給誰聽呢？或者說，誰不知道那些呢？
可是，爲什麼明明知道卻還是會那樣去做呢？
博弈論很大程度上講囚徒困境，講理性客觀，講自私自利，甚至“不擇手段”。本質上，在我看來，它在規避一種人人不得不面對的存在，那就是道德（或者說人性）。不僅如此，它還在一定程度上美飾“不道德”併爲其行爲尋找合理性。它是一定程度上的物化，將一切物化：條件、機遇、情感、道德、人……
我曾經想過這麼一個階段，興許人都會必經這個階段，那就是在某一刻起：將人最基本的道德和情感視爲毫無意義且毫無價值的存在。
因爲其不可控、不確定，且不穩定，於是徹底地剝離出來。這是科學的部分。很多知識都並不主要依賴於道德和情感，很多事實或事物的規律同樣如此。科學的發展也正是與之進行對抗才得以控制和實現。
當然，它有值得利用的價值，甚至能幫助我們儘可能地發揮自己的作用。
我真正擔憂的是：人一旦淪爲這樣的存在，我們與機器何異呢？
就像如果誰罵你是畜生，或說你是動物，很難不生氣。同理，要是有人說你冷血、無情、自私，同樣會生氣吧？
然後你說，這是沒辦法的事——“天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。”天道如此，順勢而爲罷了。不是有句話說，“識時務者爲俊傑”？——或者，你還可以說，“有人的地方，就有江湖；人在江湖，身不由己。”
博弈論的本質是什麼呢？利用一切可利用的，繼而最大程度實現自身的效益。表面看起來，完全沒問題啊，誰不希望如此呢？——“給我一個支點，我能撬動整個地球。”
但是，爲什麼要這樣做呢？最優解、最佳答案、最強者……人們對此孜孜不倦，深陷“比較”的陷阱而不自知。
也許是生命太過於短暫吧？也許所見太過於狹隘？也許我們總是把目光看向遠方……問題是，它真的是進步嗎？
我是說，對你而言，真正重要的是什麼？
當人抹去了人性，從而一切變得簡單，一如動物本能，又如機器本體。誠然，它確實在短時間內就能看見效益或者說成果、結果，但是，它是符合可持續發展嗎？我是說，能長此以往地進行下去嗎？（或這樣發展下去會如何？）
譬如“理想國”，又比如“1984”，再比如當一切以“博弈論”作爲指導理論或原理，這與“狼性文化”，或者“達爾文進化論”學說，又或者簡單地說，“適者生存”吧……將如何呢？
我不敢想象這樣的世界將是何等的“拼天賦”啊！是何等地在扼殺創造力和破壞秩序本身啊！又是何等的不安和心虛呢！
這是把人的希望粉碎，把期待扼殺，把幻想碾壓，把想象摧毀……道德，人性，信仰，情感，希望等，將它們通通擊落。那我們還能相信什麼呢？或者說，如果身處太平盛世，卻依舊杞人憂天，我們所謂的活着算怎麼回事兒呢？
這就像不把人當人看，不把自己當人，這樣的人，爲這樣的人或這樣的人創造出來的學術或科學，究竟有多可信呢？
爲什麼人性本善、人性本惡皆得不到發展，本質而言，它違背了人的意志和本來屬性啊！人不是這樣，人性也不純然如此，如果連這點都忽略了，本質而言，前提錯了，後面的就看個人道德和情感了。
也就是，教育如果不能使我們改變，更具體地說是更加適應當前時代，那麼，也許教育是失敗的。甚至是錯誤的。同樣，如果博弈論並不能讓我們正確認識自己，以及認識自己的處境，而一味地推崇“囚徒困境”，這就是個“創傷後遺症患者”的病症報告。——本質上，不也是脫離實際嗎？