由“天地不仁，以万物为刍狗”，到“多言数穷，不如守中”，再到“谷神不死”、“用之不勤”，说明天地万物自然而生的道理。老子的天地“不自生”与《阴符经》的“天之至私，用之至公”，是说天地长久而生万物，是因为天地与万物本是一个整体，生死只是表象，天地并不随万物生死而变动，它无形无相，永恒存在。
有关公和私的论辩，《阴符经》说：“天之至私，用之至公。”大公与大私本无一定的界限。私到极点就是公。换言之，大公无私到极点，即是大私。不过，这样的大私，也可以叫大公。
圣人效法天地的法则立身处事，去掉私心，把自己放在最后，置身于物外。奋不顾身为天下人而努力。虽然把自身的利益放在最后，恰好是一路领先，光耀千古，以身长存世间。所以，结论说“非以其无私邪”，岂不是因为他的无私，“故能成其私”，所以便完成他那与天地长存之私吗？这个“私”，指个人理想。成其私，即成就个人理想。老子认为天地不为自己的存在而运行，圣人不因自己的私欲而行事，唯其如此，最后才能实现理想，这也是“无为而无不为”的道理。当然，圣人的这个“私”，其实是大公无私。
明白了这个道理，把道家的这种学说用在军事谋略、领导政策上，便是“身先士卒”、“公而忘私”，成为千古不破的无上法则。