由“天地不仁，以萬物爲芻狗”，到“多言數窮，不如守中”，再到“穀神不死”、“用之不勤”，說明天地萬物自然而生的道理。老子的天地“不自生”與《陰符經》的“天之至私，用之至公”，是說天地長久而生萬物，是因爲天地與萬物本是一個整體，生死只是表象，天地並不隨萬物生死而變動，它無形無相，永恆存在。
有關公和私的論辯，《陰符經》說：“天之至私，用之至公。”大公與大私本無一定的界限。私到極點就是公。換言之，大公無私到極點，即是大私。不過，這樣的大私，也可以叫大公。
聖人效法天地的法則立身處事，去掉私心，把自己放在最後，置身於物外。奮不顧身爲天下人而努力。雖然把自身的利益放在最後，恰好是一路領先，光耀千古，以身長存世間。所以，結論說“非以其無私邪”，豈不是因爲他的無私，“故能成其私”，所以便完成他那與天地長存之私嗎？這個“私”，指個人理想。成其私，即成就個人理想。老子認爲天地不爲自己的存在而運行，聖人不因自己的私慾而行事，唯其如此，最後才能實現理想，這也是“無爲而無不爲”的道理。當然，聖人的這個“私”，其實是大公無私。
明白了這個道理，把道家的這種學說用在軍事謀略、領導政策上，便是“身先士卒”、“公而忘私”，成爲千古不破的無上法則。