在此討論一個關於人的認識世界方面的問題。禪宗有一個廣爲流傳的說法，認爲人在參悟前、參悟中和參悟後，一般會經歷以下三個階段，達到三種境界，就是“見山是山，見水是水。見山不是山，見水不是水。見山又是山，見水又是水”。
爲什麼是這樣呢？
因爲剛出生的童年時期，別人說什麼，自己就相信什麼。自己看到世上得萬事萬物，和普通人看到的沒有什麼差別。
但隨着人的閱歷的增加，尤其是到了中年，由於世界和人心的複雜，人的世界觀、人生觀和價值觀跟童年相比，發生了深刻的變化，這時看到的山和水，都已不再單純。太多的指鹿爲馬，太多的被慾望和名利所累。
到了老年，人經歷了太多的世事，無數的沉浮和希望失望，並且從崗位上退下，脫離了一些束縛，悟透了許多道理。於是山又回到了單純的山，水又是原來鮮活的水。
以上是比較流行的，爲大多數人所能接受的一般的解釋之一。我認爲有它的道理。
有人則從禪宗參悟方面進行解釋，我認爲也相當得精彩。大家可以去百度查找有關的資料。
所以看待世界可以有不同的視角，用不同的視角看問題，有時會得出不太相同的結論。以下我想說說在自己某種視角下的結論。
在我看來，在更深刻的意義上，對於天性感知能力強的人，人生看待世界的境界應該和以上說的顛倒，就是“見山不是山，見水不是水，見山是山，見水是水，見山不是山，見水不是水”。
有什麼理由這樣說呢，請繼續看以下解釋，但願能夠對大家有所啓發：
一、見山不是山，見水不是水。
童年時代，他對世界充滿着懷疑，有數不清的問題，會天天向家長和周圍的熟人問這問那。即使得到了答覆，在對其中大部分相信的前提下，還會繼續找出爲什麼後面的爲什麼。
更主要的是，會對許多現象不得其解，世界對他充滿着神祕感。有少數時候，甚至把夢境當做爲現實。
二、見山是山，見水是水。
青少年時代。通過接受課堂教育，突然明白這個世界是可知的，世界上的萬事萬物有着客觀的規律，人需要透過現象去看本質。而所有的一切，都可以歸於科學的麾下，科學萬能。宗教是欺騙人們得鴉片。
三、見山不是山，見水不是水。
人過了中年，或者經歷了更多的世事，讀了更多的書，吸取了更多的知識，認知的領域更加擴大，並遇到了一些常理無法解釋的神祕現象，於是漸漸對世界的本源是物質，人認識的世界是“客觀”的這一說產生深刻的懷疑。很多人被康德的思想所折服，覺得自己所看到，也僅僅能夠認識的，永遠是打上主觀烙印的世界。至於什麼“客觀”世界，因爲存在於人的視覺味覺嗅覺和觸覺這些感覺能力之外，永遠無法被人所看見和把握。
客觀的山和水，是人永遠也看不見的。能夠看見客觀山水的人，已經不能稱之爲人，而是等同於神靈。
我們每一個人都是色盲，色盲也是另一種意義上的正常人。也就是說，人們如果將“赤橙黃綠青藍紫”的色譜名字，顛倒着重新命名，比如把赤色命名成紫色，把橙色命名成藍色，並且以此類推，那麼也不會妨礙光學技術的發展。因爲人都是帶着有色的“眼鏡”在認識着這個世界。
有了以上的認識，人或許會變得謙虛，變得知道天高地厚，不會迷信人定勝天，不再覺得人類無所不能。世界的莊重、深沉、無限、美妙與神祕感可以重新回到自己的心靈。