陶淵明《五柳先生傳》中說：“好讀書，不求甚解；每有會意，便欣然忘食。”記得小時候老師看着我們恨鐵不成鋼的時候常說：“你們這是讀書不求甚解！”後來一直認爲“讀書不求甚解”是一句批評人的話語。
當得知了這句完整的話的時候，才欣然領悟，不求甚解者多，其實也無傷大雅，重要的是對其中重要內容的“會意”。我以爲，所謂的“會意”也就是“心流”，意即指因內在驅動力而完全沉浸於一項活動的狀態，是心理學家米哈里·契克森米哈賴在提出的概念。
郭象注《莊子·逍遙遊》第一句：“北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千裏也；化而爲鳥，其名爲鵬”，謂：“鵬鯤之實，吾所未詳也”，並批評那種一字一句註解的章句之學爲“生說”（生硬的解釋）。
他說：“達官之士宜要其會歸，而遺其所寄，不足事事曲與生說，自不害其宏旨，皆可略之耳。”我想，這就是“會意”。讀哲學書，重要的在“會意”，不在“曲與生說”。“會意”才能對古人的思想有個心領神會，纔能有所創新。
日本人林泰輔說，《論語》的註解有三千餘種，元朝的杜道堅說《道德經》的注也有三千餘種。不管有多少種《論語》《道德經》的註解，我們能說哪一種是對《論語》或《道德經》是“甚解”了呢？
楊伯峻先生在注孔子說的“六十而耳順”一句時說：“耳順——這兩個字很難講，企圖把它講通的也有很多人，但都覺牽強。譯者姑且作如此講解。”我認爲，楊先生的這種態度是對的，他只是“姑且”給一種解釋，並沒有說他的解釋就是唯一正確的解釋。
一人既有一人讀書的方法，一書也有一書的特別讀法。貴在每人自己根據他平日讀書的經驗，去爲他自己尋求一個最適宜、最有效率的讀書方法。一個學者一生要讀各種各樣的書，不是讀什麼書都要做到甚解。
讀專業的書籍，當然要求瞭解得深入一些，但也只能要求“深入一些”，也不可能字字句句都有所謂“正確瞭解”，而“會意”則是更爲重要的。哲學家要求的是“六經注我”，而非“我注六經”。“會意”實際上是加上你自己的“創造”，這樣才真的把學問深入下去了。