我認爲佛學可以作兩個方面去解讀，一方面是一種哲學，它解釋的是這是世界的本質和我們認識世界的方式，也就是本體論和認識論。另一方面是一種實踐的智慧，它給出了一條超越現象追尋根本的實踐指南。
從哲學的角度來看，佛學解釋了這個世界的構成，比如三界、六道、輪迴等等，這些不在這裏詳細闡釋。但我認爲這不是佛學作爲一門哲學的最重要部分，更加重要的是是認識論的部分，也就是人是如何認識這個世界，如何體驗各種現象的。
簡單地說，佛學認爲人經歷的現象是通過六種根器——也就是我們的五官再加上思維——與外界接觸之後產生的。我們所看到的樹、白雲和花花草草都不是完全客觀的，因爲每個人看到的都不一樣。比如說，色盲的人看到一朵花的顏色就和非色盲的人不一樣。但是佛學認爲這些現象也不完全是主觀產生。這一點我們中國人都很容易理解，你說你看到了一朵花，難道你沒有看到它別人就不能看到它嗎？不是的。那麼爲什麼很多人會認爲佛學是唯心主義呢？因爲很多人卻把佛學中的“萬物皆唯心所造”的”心“理解錯了，其實佛學裏的“心”指的並不是人的思維，思維在佛學裏只是心的一個部分或者一個層次（是唯識學裏八識中的第六識），而佛學這裏的心——用我個人可能不正確的方式來解釋的話——指的是宇宙意識。
因此佛學在解釋我們是如何認識這個世界的時候，既不是唯物主義，也不是唯心主義，那它的核心是什麼呢？
是任何現象都沒有實體性。就是說任何現象都要依賴其它現象，相互關聯，相互攀緣。關於這一點，我不能詳細解釋，有興趣的可以去喜馬拉雅上聽《餘秋雨中國文化必修課》，大師的解釋會更清晰透徹。
那麼既然這個世界上存在的現象都是沒有實體性的，但我們一般人卻誤以爲這些都是真實不虛的，所以我們人是沉淪到這個世界裏的，因爲我們認爲真實可靠的東西不真實可靠。那麼是如何沉淪的呢？因爲“無明”和“因果”。（這是我個人的總結，因爲我對佛學的瞭解很淺，與佛經可能有出入，敬請見諒。）
無明就是不清楚，對世界沒有正確的認識（沒有根本智，或者說沒有正等正覺）。那麼因果是這個世界的法則，有因就有果。佛學把這些因果劃分爲12種——十二因緣，它們環環相套、前因導出後果、後果又再成爲前因導出下一個果，一共有12個環節。那麼無明是這十二環節之首，也就是說無明是因果鏈條中的第一環，它引發了後面的種種行爲、感受等環節，一共形成了我們世界中的現象。所以說“無明”和“因果”導致了人對世界錯誤的認識，錯誤的認識產生了苦海。
那請問施主如何回頭？從無明開始回頭，因爲根據十二因緣，如果沒有了“無明”這個首因，那麼後面的因緣鏈條也會一一解鎖，最終因果鏈條被打散，人從現象中脫離了苦海。當然在佛學中脫離苦海是有過程的，因爲之前的因果導致的“業力”還是一個問題，但是我們先不討論這些枝節，回到核心的地方：問題首先是，如何解決無明？
針對這個，佛學提供了一種指南，而且是一條實踐的道路。
（未完待續）