明知有風頭，卻不去搶，明知有便宜，卻不去佔。
只想便宜的，喫的都是大虧。
私心雜念過甚，心境就會過狹，就會被私慾牽着鼻子走。
而豁達通敞，虛懷若谷，心境就會遼遠。
坦坦蕩蕩，天下宇宙，盡收胸臆。
因此，柔弱的反倒可以勝過剛強的。
老子認爲“上善若水”。
水滴石穿，你看水流在山谷最堅硬的石頭間，卻可以無孔不入，揮灑自如。
明知那飛黃騰達的狀況，卻守着那平實簡單的日子：“知其白，守其黑”，“知其雄，守其雌”。
“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”
沒有絕對的好和壞。
正與反相輔相成，互相包含，互相轉化，天地萬物就是這麼永恆變化着的。
因此，事物發展到極端，就會呈現相反的狀態。
至剛的大道，卻是最柔弱的。能成大器的，都是隱忍質樸、不張狂不賣弄的。
有智慧的，都不會誇誇其談。
面對難事，就像做簡易的事情；面對大事，從做小事裏求。
好大喜功，指望一蹴而就，一口喫個胖子的，終難成事。
不去求美，就不會有醜。世界本來是不善不惡的，慾望或恐懼讓人對它有了價值判斷，開始追求美、善和精緻奢華。
分別越細，就越侷限，心胸就越偏執。
本來是爲了幸福自由，反倒心爲形役，陷入無盡的煩惱痛苦當中。
老子認爲，真正的幸福藏在平常自然之心裏，以及對簡單生活的滿足裏。
沒有什麼事情是絕對不可以做的。存在的就是合理的。
但“爲”的基礎是不刻意地“爲”。這樣的作爲是順乎事件的自然，順乎人性的自然而作爲的。
刻意地杜絕慾望是不自然的；執着於慾望也是不自然的。
最自然的方式是讓一切自然地發生，慾望來了就來了，去了就去了；濃了就濃了，淡了就淡了，什麼都可以做，但什麼都不刻意做。
自然而然，爲所當爲。
真正的智慧是流動的、靈活的，是不能言說的。
當我們要說明一個事物的時候，與其說它是什麼，不如說它不是什麼，避免用僵化的方式給予定位。
老子提倡靈活性。道家的思想，是讓人們在影影綽綽中感悟智慧，而不是昂首挺胸地自以爲掌握了真理。
因爲，不論智慧還是信仰，都不是用來炫耀的。