人的一生，冥冥中好像被兩種不同的生命根性所控制。其中一種，就是人們要熙來攘往，互相羨嫉，爲偶然的生存疲於奔命。
而另一種，人又可能對此不屑一顧，喜歡獨處內省，默默感動，爲自己的存在尋找意義。只有最愚鈍的人和最不誠實的人才不承認這一點，說不枉此生的辦法就是像動物那樣滿足各種感官。確如雪萊所說，“人是一種志存高遠的存在”，而不僅是隨時、隨處、隨便的存在。
當然，如今說這話一點也感覺不到輕鬆愜意，變動不居的生活潮流，一個時期把船往一個方向推，又到了紛紛擾擾爭先恐後坐立不安的時候了。在追求財富的航程中，周圍的人們正奮力撒網，各自努力，喧聲震天。
緊張的氣氛深深滲透到社會生活各個層面中，沒有多少人能靜下心來聆聽，沉思，尋找天上的星光，或關心其他人的感覺，而一種流向可能影響一個人的一生。可嘆的是，這種壓力是合理的，人是人而不是神。
即使一個三心二意的水手，即使很不情願，他也有責任首先拿出使自己和家人免於生活憂慮的能力，然後再顧及內心。求知的確令人快樂，但無知也不會像斷炊那樣容易叫人心慌。在這樣的時刻，最艱難的還不是說一些不合時宜的話，爭得別人的響應，而是要和別人一樣默默面對每天的生計，不失去生存下去的起碼尊嚴。
就是這樣，在我們身邊，生存的壓力和必須爲此付出代價的道理天經地義，確定不疑……可是，爲什麼非要喋喋不休地把肚腸和頭腦的邏輯路徑找出來呢?爲什麼非要解釋這解釋那，叫自己相信叫別人理解呢?人要是沒餓死，也不必爲沒餓死而活着。
多活多少年纔算是人生的勝利，才值得付出更多的代價呢?一百年不算少了，足以抹去一兩代人的驚天動地的痛苦和恩怨，可一百年又算什麼呢?當整個生活洪流變成宇宙深處的一團朦朧發光的煙雲時，人的生存掙扎就顯得奇怪了。
在那永遠穿行不完的燦爛星海中，個體的生命是如此無常和渺小，以至人要是沒有被某種更高的、能夠超脫各自瑣屑生存內容的東西所支撐，所提攜，所附麗，人的生和死就沒多大區別了。
屠格涅夫曾意味深長地寫過兩座山峯議論人類時的對話。在自然界打幾個盹兒的工夫裏，人類就出現了，發展了，在各處熱鬧起來了，然後又不見了，恢復平靜了。這短暫的亮相究竟意味着什麼呢?莊生夢蝶或是蝶夢莊生又有多大關係呢?雪地上那些移來移去的小黑點，難道真的值得擁有什麼天經地義的道理嗎?我們經常低頭笑話蜉蝣命短，要是我們自己也聚精會神地和宇宙爭活命比自謀的話，又何嘗不是大蜉蝣在嘲笑小蜉蝣。
可是，人啊人，當你微笑的時候，我看到了你的牙齒，但當我被你打動的時候，我記住的總是微笑。你永遠在神與獸兩個廊柱間徘徊，不可能真的滾落一邊，這使我們能夠克服人生的短暫，超越各個時代的一些看似痛苦的風向標式的話題。