「微子篇第十八」2
【原文】
柳下惠爲士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
【譯文】
柳下惠執掌刑獄時，屢遭罷黜。有人說：“您不可以離開（魯國）嗎？”他說：“以正直之道工作，到哪兒不會屢遭罷黜？若不以正直之道工作，又何需離開祖國？”
【註釋】
“柳下惠”，春秋時期魯國大夫，姬姓，展氏，名獲，“惠”是其“私諡”（古代士大夫死後，由親友、門人給予的諡號）。早孔子169年，壽年百歲，是中國傳統道德的典範。因其封地（一說爲“居處”）在魯邑“柳下”（今山東鄒城市一帶），故後人尊稱其爲“柳下惠”。
“士師”，古時執掌刑獄之官。
“三”，此處意爲屢次、再三，而非確指三次。
“黜”，音“觸”，罷黜、免職。
“直道”，正直之道。與“枉道”相對。
“事人”，即仕於人。指充任下屬、爲人工作。“事”，職也，亦通“仕”。
“父母之邦”，指祖國。
【評析】
柳下惠是魯之賢人，爲人正直，極有操守。《孟子·公孫丑上》雲：“柳下惠，不羞污君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨；厄窮而不憫”。意思是說，柳下惠仕於無道之君也不以爲羞，所任官職再小也不嫌低。只要出仕，就必以仁道而行。遭棄用也不生怨，臨困厄也不自憂。柳下惠曾說：“爾爲爾，我爲我。雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？”意即無論別人行爲如何，都不會染污柳下惠。此言與孔子所謂的“堅乎，磨而不磷”、“白乎，涅而不緇”（參見《善讀「論語」17.7》）可謂異曲同工，足見其德行之堅固、操守之謹嚴。所以孟子視其爲聖人，稱之爲“聖之和者也”。
因爲柳下惠正直無私、不肯枉法，所以他在魯國執掌刑獄時，爲當權者所不喜，因而屢遭罷黜。有人就勸他離開魯國。但柳下惠認爲：之所以直道難行，乃因天下無道。只要堅持操守，以直道事人，無論去哪兒都不免會遭罷黜；而若捨棄直道，以枉道事人，那麼在魯國也可安居其位。既然如此，又何必捨棄“父母之邦”？
有註解認爲，柳下惠之言，“玩其辭氣，終若視一世皆枉道，無可與爲直，其倦倦救世之心則淡矣”。但據西漢劉向的《列女傳·柳下惠妻》記載，“柳下惠處魯，三黜而不去，憂民救亂”。其妻勸他離去，柳下惠說：“油油之民，將陷於害，吾能已乎？”其憂民愛衆之心躍然紙上。因此，柳下惠的“不羞污君，不卑小官”，雖遭“三黜而不去”，且屢黜屢進，既不生怨，亦不以爲恥，便是因心憂“油油之民”，不忍棄天下萬衆。可見其“救世之心”，絲毫不“淡”。諡法曰：“柔質慈民曰惠，愛民好與曰惠”，故其“私諡”以“惠”。
至於“視一世皆枉道，無可與爲直”，亦並非柳下惠見識之偏，而是當時有識之士的共識。有位隱士就曾對孔子的從人說：“天下之無道也久矣”（參見《善讀「論語」3.24》）。此正足以見柳下惠洞悉世事人心之智。所以劉向在其《說苑·奉使》中說：“夫柳下惠少好學，長而嘉智”。而其不去“父母之邦”，則恰可與齊國陳文子的“棄而違之”（參見《善讀「論語」5.19》）形成鮮明對照。據《論語》記載，齊國大夫崔杼殺了齊莊公後，陳文子就拋家舍業，離開了齊國。然而每到一國，就發現該國的大夫與齊國的崔杼一樣無道，於是便即離開；再到一國，仍是如此，於是便又離開。子張就問孔子：這樣算是仁嗎？孔子說：“未智，焉得仁？”此亦可反證柳下惠之智。
總之，只要“天下爲公，選賢舉能”不能成爲國家治理的制度框架，那麼天下就難免陷入禮崩樂壞的漩渦，賢能之士就難逃被逆淘汰的命運，“直道而事人，焉往而不三黜”就永遠無法避免，雖廉而有守、仁而有智如柳下惠者，亦終無用武之地。
